(B)
El término chupacabras es el nombre de una “criatura” contemporánea, que se describe como un ser que atacaría a animales de diferentes especies en zonas ganaderas o rurales.
El mito tuvo su origen en la isla de Puerto Rico. Se cuenta que existe en América Central y América del Sur.
La descripción popular de esa entidad es que sería una criatura pequeña (de 1 m de altura o menor tamaño), que presentaría piel verduzca y escamosa, ojos grandes y saltones, y cabeza ovalada. Esta vaga descripción coincide con otro ser de la mitología contemporánea, los pequeños seres alienígenas conocidos como "grises". También se le atribuye un rostro canino de grandes ojos y colmillos y tobillos largos como los de un canguro, de la misma manera se considera peligroso para la especie humana.
LAS VICTIMAS:
Los animales muertos, presuntamente por el ataque del chupacabras, no tendrían sangre en sus cuerpos y tendrían como herida un solo agujero; a diferencia de otros depredadores que en su mayoría destrozan el cadáver.
Lo normal es que ningún animal reaccione alarmado o presente algún tipo de resistencia. Los dueños comúnmente no reportan ruidos extraños, y ni siquiera ladridos de perros guardianes de sus animales; es más, los canes al ser observados posteriormente, reaccionan de forma muy extraña, y en algunos casos asustados.
Se indica comúnmente la falta de huellas del animal atacante, o si se presentan son escasas; similares a las de un canido de gran tamaño, algunas de las cuales presentan una prolongación en forma de talón. Estas pisadas se encuentran a diferentes distancias (4 a 5 metros), indicando que poseerían una gran habilidad para saltar.
Comúnmente no hay testigos directos de los ataques.
LAS EXPLICACIONES DEL ASUNTO.
-Animal "no clasificado" por la ciencia; por lo que debe ser estudiado por la criptozoología.
-Una entidad extraterrestre (o un fallido experimento biológico extraterrestre en algunas teorías), que llegó por accidente o deliberadamente a localidades rurales en muchos lugares de América y escasas montañas de España; por lo que debe ser estudiado por la ufología.
-Entidad demoníaca que fue liberada en la Tierra, posiblemente como castigo de los pecados humanos; por lo que debe ser estudiado por la demonología.
-Experimento científico humano. Se dice que se puede tratar de una criatura creada experimentalmente por manipulaciones genéticas.
-Mutación natural. Algunos creen que el chupacabras es una mutación o un capricho de la naturaleza al igual que también nacen corderos con cinco patas, o pollos con dos cabezas, etc.
-Engendro producto de la contaminación. Grupos ecologistas de América han difundido la idea de que el chupacabras es la consecuencia de la contaminación producida por los agentes venenosos y tóxicos que el hombre ha depositado en la Tierra.
-En México, hay quienes afirman que no es más que un mito que fue promovido secretamente por el gobierno de aquel entonces para distraer a la población de la crisis por la que estaba pasando este país,inclusive el grupo norteño Exterminador grabó dos temas en su disco "Corridos Perrones 1" de 1996,que hacen referencia a este personaje.
La explicación más racional es que los animales hayan sido atacados por ratones hocicudos, como el hocicudo rojizo; o perros salvajes.
TEORIAS.
A favor
Todos los que han sido testigos del fenómeno afirman que sus ojos tienen la capacidad de hipnotizar y de paralizar a sus presas para aturdirlas mentalmente. Esto permitiría que el chupacabras succione la sangre del animal en su letargia, (esta teoría, que ha sido muy difundida en Latinoamérica, fue creada por el investigador chileno Jaime Ferrer).
El efecto es similar a una serpiente o a una araña que paraliza a su presa con veneno.
Otra visión interesante, y de la cual está convencido Jaime Ferrer, de la ciudad de Calama en Chile, es que estas entidades poseen capacidades extraordinarias, entre las que estaría la irradiación de cierta energía desconocida que provocaría una hipersecreción de adrenalina, ya sea en el ser humano o animales, haciendo que estos queden virtualmente paralizados o en el caso contrario, tengan una reacción fuerte de correr, sin poder ver realmente al chupacabras, pudiendo así atacar a sus víctimas.
Testigos fidedignos que han oído a cierta distancia los ataques a una majada de conejos, aseguran que estos chillaban de forma desesperada, por lo que se descarta un aturdimiento de sus víctimas, al contrario, estos se encontraban totalmente conscientes de su depredador, pero paralizados de miedo.
Además en muchos lugares de América, los animales después del ataque, son encontrados sin el común estado después de la muerte, que es el "rigor mortis", un estado natural del cuerpo ya muerto.
Otra visión; si los responsables son seres humanos, aún no se ha logrado identificar el instrumento quirúrgico utilizado en los ataques, esto descarta la posibilidad de que el responsable directo sea el hombre, como tampoco otro depredador perteneciente a la fauna silvestre, haría incisiones, que supuestamente serían entre células; algo que nada conocido puede realizar.
En contra
Las muertes animales pueden ser fácilmente producidas por adoradores satánicos o individuos que presentan enfermedades mentales.
El fenómeno del chupacabras es producto de histeria colectiva, mientras que otros piensan que esta es una pobre explicación sobre las muertes de animales que resultan de ataques inexplicables.
Los ataques a animales pequeños presentan bastante características que corresponderían a ataques de animales como los ratones hocicudos.
Ningún estudio científico serio ha probado la total falta de sangre de los animales muertos. El pelo que ha sido recogido en lugares de supuestos ataques, y que ha sido sometido a pruebas de ADN (además de huellas identificadas cerca de las áreas de ataque de animales), indican que el ataque se llevó a cabo por animales, siendo en la mayoría de los casos ataques por perros. De hecho, en Puerto Rico, donde se originó el fenómeno en 1992, los investigadores Edwin Veláquez (zoólogo), Andrew Álvarez (antropólogo) y Gustavo Adolfo Rodríguez (ecólogo), ofrecieron públicamente a finales de la década de los '90 una recompensa de US $15,000 dólares a la persona que les sometiera algún tipo de evidencia física como pelos, saliva, excremento, etc., recogida en algún lugar de Puerto Rico donde hubiese ocurrido un supuesto ataque, y que, luego de ser examinada bajo el rigor de pruebas de ADN, se concluyera que el depredador causante de las muertes era una criatura desconocida para la ciencia. Nunca se sometió la evidencia requerida y la recompensa tampoco se reclamó. En Chile tras una investigación se demostró que, a pesar de todas las opiniones y versiones de personas "expertas" en el tema, las evidencias apuntaban claramente a perros vagos , sin que existiera el menor indicio o prueba de algo sobrenatural. También se demostró que algunos de los ataques tenían origen humano o por lo menos con objeto punzante.
En fin…en Argentina, en la primera mitad de 2002 se encontró ganado vacuno mutilado en varios puntos del país. Si bien se percibían ablaciones de los aparatos reproductivos de los animales, los medios asociaban los hechos con el fenómeno chupacabras o con ritos de sectas satánicas.
Pasó muy poco tiempo para que el Servicio Nacional de Sanidad y Calidad Agroalimentaria (SENASA) concluya que las mutilaciones fueron llevadas a cabo por zorros o ratones hocicudos.
Fuentes: Wikipedia y .http://www.escalofrio.com/n/Criptozoologia/El_Chupacabras/El_Chupacabras.php
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SOBRE SIRENAS.
(B)
Por lo del imaginario colectivo, y por aquello de las leyendas míticas, queremos creer que las sirenas existen o han existido en realidad. Pero por desgracia, creo que este tema tendrá que seguir formando parte de esos sueños perpetuos de la humanidad. Todos hemos imaginado alguna vez a esas sirenas intentando engañar con sus cantos a los argonautas de la Odisea y como no, puestos a imaginar, el cine y la mitología se han encargado de que en esos sueños las sirenas sean unos seres de una belleza descomunal que salvan a los desvalidos marineros en el último momento para depositarlos con suavidad en las arenas de alguna playa desierta.
Los marineros de Colón aseguraban ver sirenas allí donde solo había manaties y el bestiario nórdico europeo, hacía lo mismo con morsas y mantas marinas.
Las sirenas, en griego antiguo ‘encadenado’, seguramente inspirado en el sánscrito Kimera, ‘quimera’, son seres fabulosos, originarios de la mitología griega y ampliamente extendidos en las narraciones fantásticas de la literatura occidental, cuya función y representación han variado con el tiempo.
Aunque en su forma original eran seres híbridos de mujer y ave, posteriormente la representación más común las describe como mujeres jóvenes con cola de pez. Es por ello que en muchas lenguas no latinas distinguen la sirena original clásica (inglés siren, alemán Sirene) de la sirena con cola de pez
En la mitología griega, las sirenas son una clase difusa que comprende varios seres que se distinguen por una voz musical y prodigiosamente atractiva. Las representaciones artísticas más antiguas de Grecia, que las muestran como aves con rostro o torso femenino, se deben probablemente a la asociación de las aves con el canto, así como al frecuente uso iconográfico de los seres alados para representar a los espíritus de los muertos. Muchas de las huellas gráficas más tempranas de las sirenas están en monumentos y ofrendas funerarias, se deduciría así su vínculo con el otro mundo y la muerte, un tema que hoy en día sigue siendo debatido por los expertos. En un principio, los griegos podrían haber visto a las sirenas como las encargadas de transportar las almas de los muertos al Hades.
En época preclásica comenzaron ya a identificarse con náyades, y su canción a describirse como un atractivo irresistible que llevaba a la perdición a los marinos. Distintos relatos las hacen descender de los dioses fluviales Aqueloo o Forcis, sea sin intervención femenina o con la de las musas Estérope, Melpómene o Terpsícore, relacionadas con el canto y con el baile. Su número es también impreciso, contándose entre dos y cinco. Los nombres registrados incluyen Agláope (la de bello rostro), Telxiepia (de palabras aclamantes) o Telxínoe (deleite del corazón), Pisínoe (la persuasiva), Parténope (aroma a doncella), Ligeia (empleado luego por Edgar Allan Poe para el célebre cuento homónimo sobre una mujer de mortal belleza), Leucosia (como un ser puro), Molpe (la musa), Radne (mejoramiento) y Teles (la perfecta).
Las historias de sirenas también son muy famosas en la península ibérica, hay una gran cantidad de relatos acerca de mujeres-pez que seducen a los marinos, aunque en otros, estas ninfas son totalmente benevolentes.
Es famosa en Cantabria la historia de La Sirenuca, una sirena que antes fue humana. Su madre, harta de que la desobedeciera para ir a los acantilados, gritó "Permita Dios que te vuelvas pez", y así la joven se transformó en la Sirenuca que, desde entonces, alerta con su canto a los marineros de que se acercan peligrosamente a los acantilados castrenses. Ésta es una de las pocas sirenas completamente buenas de la mitología europea.
En País Vasco son muy populares los seres mitológicos llamados Itsas-Lamiak, que en español significa Lamias del mar. También se les llama Arrainandereak (mujeres-pez). En lugar de piernas, o pies palmeados de pato como toda Lamia de las montañas vascas y navarras, poseen una larga cola de pez. Igual que las otras Lamias, las Itxaslamiak o Lamias del Mar peinan sus cabellos con peines de oro de los que dependen totalmente, así que todo aquél que quiera dominarlas puede robarles el peine, aunque eso las enfurece y estas sirenas pueden ahogarlos o traer mal tiempo a las costas si se enfadan. Sin embargo, no siempre son malas y a veces se enamoran apasionadamente de los marineros que rondan por las costas vascas.
En la mitología extremeña también hay sirenas, pero éstas viven en los ríos, de los que salen para ahogar a los hombres después de seducirlos con sus cantos. Se cree que hay una sirena que nada por las aguas del Tajo en Garrovillas, y otra que cada noche de San Blas, sale de la fuente de Luná en Usagre para atraer y ahogar a sus víctimas.
En la leyenda de Jasón y los Argonautas, los marineros encantados por la voz de las sirenas se salvaron del desastre gracias a la habilidad de Orfeo, que logró con su canto tapar la música de aquellas y distraer a los Argonautas que se hubieran encallado de otro modo en los sirenum scopuli donde estas habitaban. Derrotadas por la superior habilidad de Orfeo, las sirenas se transformaron en piedra, o en otras versiones se arrojaron al mar para morir.
En la Odisea, Ulises preparó a su tripulación para evitar la música de las sirenas tapándoles los oídos con cera; deseoso de escucharlas él mismo, se hizo atar a un mástil para no poder arrojarse a las aguas al oír su música.
Las sirenas aparecen también en algunos de los cuentos de Las mil y una noches.
Fuentes: La imagen es una pintura de John Collier.
Más información en http://es.wikipedia.org/wiki/Sirena
Por lo del imaginario colectivo, y por aquello de las leyendas míticas, queremos creer que las sirenas existen o han existido en realidad. Pero por desgracia, creo que este tema tendrá que seguir formando parte de esos sueños perpetuos de la humanidad. Todos hemos imaginado alguna vez a esas sirenas intentando engañar con sus cantos a los argonautas de la Odisea y como no, puestos a imaginar, el cine y la mitología se han encargado de que en esos sueños las sirenas sean unos seres de una belleza descomunal que salvan a los desvalidos marineros en el último momento para depositarlos con suavidad en las arenas de alguna playa desierta.
Los marineros de Colón aseguraban ver sirenas allí donde solo había manaties y el bestiario nórdico europeo, hacía lo mismo con morsas y mantas marinas.
Las sirenas, en griego antiguo ‘encadenado’, seguramente inspirado en el sánscrito Kimera, ‘quimera’, son seres fabulosos, originarios de la mitología griega y ampliamente extendidos en las narraciones fantásticas de la literatura occidental, cuya función y representación han variado con el tiempo.
Aunque en su forma original eran seres híbridos de mujer y ave, posteriormente la representación más común las describe como mujeres jóvenes con cola de pez. Es por ello que en muchas lenguas no latinas distinguen la sirena original clásica (inglés siren, alemán Sirene) de la sirena con cola de pez
En la mitología griega, las sirenas son una clase difusa que comprende varios seres que se distinguen por una voz musical y prodigiosamente atractiva. Las representaciones artísticas más antiguas de Grecia, que las muestran como aves con rostro o torso femenino, se deben probablemente a la asociación de las aves con el canto, así como al frecuente uso iconográfico de los seres alados para representar a los espíritus de los muertos. Muchas de las huellas gráficas más tempranas de las sirenas están en monumentos y ofrendas funerarias, se deduciría así su vínculo con el otro mundo y la muerte, un tema que hoy en día sigue siendo debatido por los expertos. En un principio, los griegos podrían haber visto a las sirenas como las encargadas de transportar las almas de los muertos al Hades.
En época preclásica comenzaron ya a identificarse con náyades, y su canción a describirse como un atractivo irresistible que llevaba a la perdición a los marinos. Distintos relatos las hacen descender de los dioses fluviales Aqueloo o Forcis, sea sin intervención femenina o con la de las musas Estérope, Melpómene o Terpsícore, relacionadas con el canto y con el baile. Su número es también impreciso, contándose entre dos y cinco. Los nombres registrados incluyen Agláope (la de bello rostro), Telxiepia (de palabras aclamantes) o Telxínoe (deleite del corazón), Pisínoe (la persuasiva), Parténope (aroma a doncella), Ligeia (empleado luego por Edgar Allan Poe para el célebre cuento homónimo sobre una mujer de mortal belleza), Leucosia (como un ser puro), Molpe (la musa), Radne (mejoramiento) y Teles (la perfecta).
Las historias de sirenas también son muy famosas en la península ibérica, hay una gran cantidad de relatos acerca de mujeres-pez que seducen a los marinos, aunque en otros, estas ninfas son totalmente benevolentes.
Es famosa en Cantabria la historia de La Sirenuca, una sirena que antes fue humana. Su madre, harta de que la desobedeciera para ir a los acantilados, gritó "Permita Dios que te vuelvas pez", y así la joven se transformó en la Sirenuca que, desde entonces, alerta con su canto a los marineros de que se acercan peligrosamente a los acantilados castrenses. Ésta es una de las pocas sirenas completamente buenas de la mitología europea.
En País Vasco son muy populares los seres mitológicos llamados Itsas-Lamiak, que en español significa Lamias del mar. También se les llama Arrainandereak (mujeres-pez). En lugar de piernas, o pies palmeados de pato como toda Lamia de las montañas vascas y navarras, poseen una larga cola de pez. Igual que las otras Lamias, las Itxaslamiak o Lamias del Mar peinan sus cabellos con peines de oro de los que dependen totalmente, así que todo aquél que quiera dominarlas puede robarles el peine, aunque eso las enfurece y estas sirenas pueden ahogarlos o traer mal tiempo a las costas si se enfadan. Sin embargo, no siempre son malas y a veces se enamoran apasionadamente de los marineros que rondan por las costas vascas.
En la mitología extremeña también hay sirenas, pero éstas viven en los ríos, de los que salen para ahogar a los hombres después de seducirlos con sus cantos. Se cree que hay una sirena que nada por las aguas del Tajo en Garrovillas, y otra que cada noche de San Blas, sale de la fuente de Luná en Usagre para atraer y ahogar a sus víctimas.
En la leyenda de Jasón y los Argonautas, los marineros encantados por la voz de las sirenas se salvaron del desastre gracias a la habilidad de Orfeo, que logró con su canto tapar la música de aquellas y distraer a los Argonautas que se hubieran encallado de otro modo en los sirenum scopuli donde estas habitaban. Derrotadas por la superior habilidad de Orfeo, las sirenas se transformaron en piedra, o en otras versiones se arrojaron al mar para morir.
En la Odisea, Ulises preparó a su tripulación para evitar la música de las sirenas tapándoles los oídos con cera; deseoso de escucharlas él mismo, se hizo atar a un mástil para no poder arrojarse a las aguas al oír su música.
Las sirenas aparecen también en algunos de los cuentos de Las mil y una noches.
Fuentes: La imagen es una pintura de John Collier.
Más información en http://es.wikipedia.org/wiki/Sirena
PARA SACUDIRSE LA MALA SUERTE...
(B)
¿Está usted atravesando un período de mala suerte? ¿Quisiera poder empezar todo de nuevo con una mejor estrella?
Un templo de Tailandia puede tener la solución: matarlo todo y ensayar un funeral para que las malas influencias mueran en el proceso.
El templo Pram Manee, ubicado a unos cien kilómetros al noreste de Bangkok realiza dos de esos rituales cada día: uno a las 9.09 de la mañana y otro a la 1:09 de la tarde.
Y ojo que aquí la puntualidad es importante porque en la tradición tailandesa el nueve es un número que trae buena suerte, que es justo lo que se busca.
Los aspirantes a un mejor destino compran por US$6 un ramo de flores, una manta blanca y un "equipo de mérito" (generalmente aperitivos y artículos básicos de tocador) que les dan a a los monjes que realizan la ceremonia.
Luego se colocan dentro del ataúd que les ha sido previamente asignado y empiezan a rezar para que la mala suerte se vaya y venga la buena.
Simultáneamente los monjes pasan la manta por encima del féretro, luego la voltean y hacen el recorrido inverso.
Según explican, en la primera pasada la tela aleja lo malo y en la segunda retiene lo bueno.
Cumplida la ceremonia, los que ensayan el funeral se incorporan de sus ataúdes, reciben agua bendita del monje que los atiende y ya están listos para sentir el cambio de estrella, o al menos eso es lo que se espera.
Krisda Netmanee, una oficial de policía, cumplió el ritual para acabar con una serie de malos episodios laborales.
"Tuve mala suerte este año. Vine a lavar mi mala suerte y a pedir por las bendiciones de las cosas buenas que vendrán", dijo.
La muerte simbólica no parece ser tan definitiva como la verdadera, o la estrategia no es tan efectiva, a juzgar porque muchos realizan la ceremonia con regularidad.
Ra Damthanin, una granjera de 62 años, aseguró que ha estado en su urna al menos seis veces porque aspira vivir muchos años mas.
BBC.
¿Está usted atravesando un período de mala suerte? ¿Quisiera poder empezar todo de nuevo con una mejor estrella?
Un templo de Tailandia puede tener la solución: matarlo todo y ensayar un funeral para que las malas influencias mueran en el proceso.
El templo Pram Manee, ubicado a unos cien kilómetros al noreste de Bangkok realiza dos de esos rituales cada día: uno a las 9.09 de la mañana y otro a la 1:09 de la tarde.
Y ojo que aquí la puntualidad es importante porque en la tradición tailandesa el nueve es un número que trae buena suerte, que es justo lo que se busca.
Los aspirantes a un mejor destino compran por US$6 un ramo de flores, una manta blanca y un "equipo de mérito" (generalmente aperitivos y artículos básicos de tocador) que les dan a a los monjes que realizan la ceremonia.
Luego se colocan dentro del ataúd que les ha sido previamente asignado y empiezan a rezar para que la mala suerte se vaya y venga la buena.
Simultáneamente los monjes pasan la manta por encima del féretro, luego la voltean y hacen el recorrido inverso.
Según explican, en la primera pasada la tela aleja lo malo y en la segunda retiene lo bueno.
Cumplida la ceremonia, los que ensayan el funeral se incorporan de sus ataúdes, reciben agua bendita del monje que los atiende y ya están listos para sentir el cambio de estrella, o al menos eso es lo que se espera.
Krisda Netmanee, una oficial de policía, cumplió el ritual para acabar con una serie de malos episodios laborales.
"Tuve mala suerte este año. Vine a lavar mi mala suerte y a pedir por las bendiciones de las cosas buenas que vendrán", dijo.
La muerte simbólica no parece ser tan definitiva como la verdadera, o la estrategia no es tan efectiva, a juzgar porque muchos realizan la ceremonia con regularidad.
Ra Damthanin, una granjera de 62 años, aseguró que ha estado en su urna al menos seis veces porque aspira vivir muchos años mas.
BBC.
LA CASA MATUSITA.
(B)
En el cruce de la avenida Wilson con la avenida España en el Cercado de Lima (así le dicen al casco antiguo de la ciudad), se encuentra una casa que ha ganado fama porque dentro de ella, se presentarían situaciones paranormales. Dicen que en su interior suceden cosas que no tienen explicación.
Todos la conocen como la casa Matusita. La casa se encuentra misteriosamente abandonada desde hace muchos años. La mayoría de transeúntes no se detienen al verla; sin embargo, hay curiosos que se quedan observándola un momento, imaginando lo que pueda acontecer dentro para tratar de comprobar si todo lo que se dice es cierto.
Ventanas tapadas con maderas, un techo lúgubre y sucio y la puerta de ingreso muy bien cerrada, como advertencia de que si alguien ingresa cosas terribles pueden pasar. Junto a la entrada están unos indigentes y vendedores ambulantes que custodian sin querer el ingreso, como si fueran fieles guardianes de los habitantes de la noche.
A lo largo de los años se han tejido varias historias y especulaciones y todas tienen en común la conclusión de que siempre ha estado habitada por fantasmas o entidades demoníacas.
En la actualidad a pesar de que la casa ha sido renovada la creencia de que está habitada sigue vigente. Para ser más exactos es el segundo piso el que está maldito y por muchos años el primer piso ha sido una tienda de electrodomésticos aunque hoy en día funcina una agencia de un conocido banco.
La leyenda dice que hace años atrás un hombre de origen japonés encontró a su esposa con otro hombre. Al verse víctima de la deshonra de su amada, sacó su sable y asesinó a la mujer y a su amante, para luego continuar con los demás miembros de la familia hasta quitarse la vida.
Otra de las versiones cuenta que en dicho departamento vivía un hombre con varios sirvientes, a los que trataba con crueldad. Un día el amo decidió hacer hacer una gran cena con varios invitados. Los sirvientes decidieron vengar su mal trato colocándole una sustancia para causarle daños mentales.
Luego de servir los platillos y agregarles el brebaje los sirvientes entraron a la cocina a esperar los resultados de su vengativo plan.
Finalmente, sucedió lo impensable. Entraron al comedor y se toparon con una escena terrorífica. Todos los invitados incluyendo al amo se encontraban muertos desgarrados y mutilados. La fuerte escena enloqueció a los sirvientes quienes intentaron escapar e incendiar la casa. Sin éxito fueron internados a un manicomio.
A partir de aquel momento, todas las personas que han entrado a dicho piso o han osado pasar la noche, aseguran haber sentido la presencia de fantasmas o espíritus malignos.
Una de las primeras víctimas de la casa fue un párroco quien realizando caso de esos testimonios decidió por ingresar a la casa para bendecirla y hacer un exorcismo. Según cuenta la leyenda, el párroco murió debido la desesperación por desear salir de ese vivienda. Se dice que escuchó gritos y reclamos de los espíritus que allí se encontraban, unos cuantos dicen inclusive que el párroco recibió escupitajos de estos supuestos seres que habitan el lugar.
La 2ª víctima es tal vez la mas célebre debido a que este hombre era un sujeto público que trabajaba en la TV nacional. Su nombre era Humberto Vilchez Vera, un conductor de TV que en la década de los ochentas decidió apostar en cadena nacional, que podía permanecer 7 días en dicha casa sin padecer ningún trastorno o muerte. La leyenda, célebre por todos, recuerda que el animador ingresó a la casa sólo con una cam devideo en la mano y que luego de sólo 2 horas (algunos dicen que fue el 4º día) el hombre de TV salió de la casa profiriendo insultos y gritos y botando, incluso, espuma por la boca. Sucedido el realizado el animador obtuvo serias complicaciones psicológicas por lo que fue recluido en un manicomio a lo largo de un período de 13 meses, nunca mas se supo de él.
Las investigaciones sobre la Casa Matusita, han entregado como resultado historias que van mas allí de la República. Se cuenta que la 1ª dueña de esa casa fue una europea de nombre Parvaneh Dervaspa, quien llegó a Lima en 1753, y que fue acusada por la Santa Inquisición de practicar la hechicería y brujería.
Esto se debió a que numerosos de los vecinos de Parvaneh aseguraban que ella tenía la habilidad, a través de ritos, de curar algunas enfermedades que en ese tiempo acechaban la capitalidad del Virreinato. La Iglesia la consideró una bruja y la capturó para el respectivo juicio o acto de fe que la Inquisición realizaba en Lima desde 1573. La mujer, luego de incontables torturas y martirios, tuvo que confesar que su poder provenía del propio demonio, producto del cual obtuvo la mas grande de las condenas que fue la muerte en la hoguera. La historia comenta que Parvaneh en pleno acto lanzó una maldición que numerosos afirman se refería a la morada en donde vivía.
No obstante, los escépticos confirman de que la leyenda de la Casa Matusita no es mas que un vulgar invento que sirvió, para preservar la seguridad un edificio primordial ubicado en las cercanías, éste era, la Embajada de los Estados Unidos de Norteamérica.
Se dice que los norteamericanos inventaron esta historia debido a que podían ser objetos de atentados desde el 2º piso de la casa, además, al frente de la vivienda, se encontraba un antiguo penal llamado El Sexto. Actualmente, la Embajada norteamericana ya no se halla en ese lugar, y el penal fue clausurado como tal y lo único que aún sobrevive allí, es el mito que formaron.
Fuentes:
http://www.soyesoterica.com/mitos
http://www.semanatranca.com/2008/03/21/la-historia-de-la-casa-matusita/
http://clubterror.net/leyendas-urbanas/historia-de-la-casa-matusita-%C2%BFhabitada-por-fantasmas/
http://www.webmisterios.com/general/leyenda-n%C2%BA8-la-casa-matusita.html
En el cruce de la avenida Wilson con la avenida España en el Cercado de Lima (así le dicen al casco antiguo de la ciudad), se encuentra una casa que ha ganado fama porque dentro de ella, se presentarían situaciones paranormales. Dicen que en su interior suceden cosas que no tienen explicación.
Todos la conocen como la casa Matusita. La casa se encuentra misteriosamente abandonada desde hace muchos años. La mayoría de transeúntes no se detienen al verla; sin embargo, hay curiosos que se quedan observándola un momento, imaginando lo que pueda acontecer dentro para tratar de comprobar si todo lo que se dice es cierto.
Ventanas tapadas con maderas, un techo lúgubre y sucio y la puerta de ingreso muy bien cerrada, como advertencia de que si alguien ingresa cosas terribles pueden pasar. Junto a la entrada están unos indigentes y vendedores ambulantes que custodian sin querer el ingreso, como si fueran fieles guardianes de los habitantes de la noche.
A lo largo de los años se han tejido varias historias y especulaciones y todas tienen en común la conclusión de que siempre ha estado habitada por fantasmas o entidades demoníacas.
En la actualidad a pesar de que la casa ha sido renovada la creencia de que está habitada sigue vigente. Para ser más exactos es el segundo piso el que está maldito y por muchos años el primer piso ha sido una tienda de electrodomésticos aunque hoy en día funcina una agencia de un conocido banco.
La leyenda dice que hace años atrás un hombre de origen japonés encontró a su esposa con otro hombre. Al verse víctima de la deshonra de su amada, sacó su sable y asesinó a la mujer y a su amante, para luego continuar con los demás miembros de la familia hasta quitarse la vida.
Otra de las versiones cuenta que en dicho departamento vivía un hombre con varios sirvientes, a los que trataba con crueldad. Un día el amo decidió hacer hacer una gran cena con varios invitados. Los sirvientes decidieron vengar su mal trato colocándole una sustancia para causarle daños mentales.
Luego de servir los platillos y agregarles el brebaje los sirvientes entraron a la cocina a esperar los resultados de su vengativo plan.
Finalmente, sucedió lo impensable. Entraron al comedor y se toparon con una escena terrorífica. Todos los invitados incluyendo al amo se encontraban muertos desgarrados y mutilados. La fuerte escena enloqueció a los sirvientes quienes intentaron escapar e incendiar la casa. Sin éxito fueron internados a un manicomio.
A partir de aquel momento, todas las personas que han entrado a dicho piso o han osado pasar la noche, aseguran haber sentido la presencia de fantasmas o espíritus malignos.
Una de las primeras víctimas de la casa fue un párroco quien realizando caso de esos testimonios decidió por ingresar a la casa para bendecirla y hacer un exorcismo. Según cuenta la leyenda, el párroco murió debido la desesperación por desear salir de ese vivienda. Se dice que escuchó gritos y reclamos de los espíritus que allí se encontraban, unos cuantos dicen inclusive que el párroco recibió escupitajos de estos supuestos seres que habitan el lugar.
La 2ª víctima es tal vez la mas célebre debido a que este hombre era un sujeto público que trabajaba en la TV nacional. Su nombre era Humberto Vilchez Vera, un conductor de TV que en la década de los ochentas decidió apostar en cadena nacional, que podía permanecer 7 días en dicha casa sin padecer ningún trastorno o muerte. La leyenda, célebre por todos, recuerda que el animador ingresó a la casa sólo con una cam devideo en la mano y que luego de sólo 2 horas (algunos dicen que fue el 4º día) el hombre de TV salió de la casa profiriendo insultos y gritos y botando, incluso, espuma por la boca. Sucedido el realizado el animador obtuvo serias complicaciones psicológicas por lo que fue recluido en un manicomio a lo largo de un período de 13 meses, nunca mas se supo de él.
Las investigaciones sobre la Casa Matusita, han entregado como resultado historias que van mas allí de la República. Se cuenta que la 1ª dueña de esa casa fue una europea de nombre Parvaneh Dervaspa, quien llegó a Lima en 1753, y que fue acusada por la Santa Inquisición de practicar la hechicería y brujería.
Esto se debió a que numerosos de los vecinos de Parvaneh aseguraban que ella tenía la habilidad, a través de ritos, de curar algunas enfermedades que en ese tiempo acechaban la capitalidad del Virreinato. La Iglesia la consideró una bruja y la capturó para el respectivo juicio o acto de fe que la Inquisición realizaba en Lima desde 1573. La mujer, luego de incontables torturas y martirios, tuvo que confesar que su poder provenía del propio demonio, producto del cual obtuvo la mas grande de las condenas que fue la muerte en la hoguera. La historia comenta que Parvaneh en pleno acto lanzó una maldición que numerosos afirman se refería a la morada en donde vivía.
No obstante, los escépticos confirman de que la leyenda de la Casa Matusita no es mas que un vulgar invento que sirvió, para preservar la seguridad un edificio primordial ubicado en las cercanías, éste era, la Embajada de los Estados Unidos de Norteamérica.
Se dice que los norteamericanos inventaron esta historia debido a que podían ser objetos de atentados desde el 2º piso de la casa, además, al frente de la vivienda, se encontraba un antiguo penal llamado El Sexto. Actualmente, la Embajada norteamericana ya no se halla en ese lugar, y el penal fue clausurado como tal y lo único que aún sobrevive allí, es el mito que formaron.
Fuentes:
http://www.soyesoterica.com/mitos
http://www.semanatranca.com/2008/03/21/la-historia-de-la-casa-matusita/
http://clubterror.net/leyendas-urbanas/historia-de-la-casa-matusita-%C2%BFhabitada-por-fantasmas/
http://www.webmisterios.com/general/leyenda-n%C2%BA8-la-casa-matusita.html
LUCIA MIRANDA.
(B) Una historia de amor en tiempos de conquista.
Cuenta la leyenda, que en la expedición realizada por Sebastián Caboto ocurrió una historia muy particular.
La expedición de Caboto había fundado un fuerte el 11 de mayo de 1527 a orillas del Carcarañá, río que desemboca en el Paraná. Fue el primer establecimiento europeo en nuestro territorio, y fue llamado Sancti Spiritus.
La leyenda nos llega a través del historiador Ruy Díaz de Guzmán en su libro La Argentina, de 1612. Se cuenta que entre los timbúes que habitaban la zona del fuerte, había dos caciques que eran hermanos. Uno se llamaba Mangoré, y el otro, Siripo, de unos treinta años ambos, valientes y expertos en las artes de la guerra. Mangoré se había enamorado de una mujer española que vivía en la fortaleza, llamada Lucía Miranda; pero estaba casada con el español Sebastián Hurtado.
Los timbúes tenían tratos con los españoles y les llevaban alimentos. Mangoré le hacía muchos regalos a Lucía, y la ayudaba dándole comida. La española, muy agradecida por los regalos, le daba un trato muy amoroso. El cacique se entusiasmó más de la cuenta con Lucía. Tanto pensaba en ella, que organizó en su mente el rapto de su amor no correspondido. Decidió invitar al marido de Lucía a mudarse a su pueblo, donde recibiría hospedaje y amistad, pero el español, con buenas razones, se negó. El cacique terminó por perder la paciencia. Con gran indignación y mortal pasión, al ver que la española no le prestaba la atención que él deseaba, y el esposo menos todavía, comenzó a preparar una traición a los españoles para conseguir a Lucía.
En ese momento de la historia entra en acción el otro cacique, su hermano Siripo. Mangoré le dice que no convenía obedecer a los españoles, porque éstas eran tierras timbúes, y ellos eran tan señores en sus cosas, que en pocos días los pondrían bajo su control, y en perpetua servidumbre. Entonces le pide a su hermano que lo ayude a destruir a los españoles, matando a todos y asolando el fuerte. Pero Siripo no quiere saber nada, y le pregunta cómo podía él pensar en una traición, cuando los españoles siempre le habían profesado amistad y él se sentía tan atraído por Lucía. Mangoré le replica indignado que así convenía para el bien común de los timbúes, y como él lo quería así, su hermano tenía que aceptarlo. Con esto persuadió a Siripo que accedió a realizar el ataque en el momento más oportuno.
La traición
Mangoré planeó el asalto al fuerte con más de cuatro mil hombres, aprovechando la salida varios españoles en busca de comida, entre ellos el marido de Lucía. Así salió con treinta hombres hacia la fortaleza, con comida y otras cosas, y repartió todo entre los españoles. Éstos, agradecidos, lo hospedaron en el fuerte por aquella noche. Una vez seguro de que todos dormían, Mangoré mandó matar a los centinelas, y abriendo la puerta hizo que entra-ran los cuatro mil hombres que esperaban emboscados fuera del fuerte. Los españoles se defendieron con gran valentía, pero ésta no alcanzó. Fue una carnicería. Los pocos que pudieron salir con vida escaparon hacia los barcos y se salvaron. Mangoré murió en el ataque.
Sólo quedaron con vida en el fuerte cinco mujeres, entre las cuales estaba la tan cara Lucía Miranda, más cuatro muchachos que fueron capturados. Siripo, viendo a su hermano muerto por una mujer española, lloró mucho, y lo único que pensó fue en quedarse con ella como prenda.
El Triángulo
Lucía lloraba mucho por su situación, aunque Siripo la trataba muy bien. El cacique, al verla así, la tomó por mujer y la consolaba diciéndole que era señora de todos sus dominios.
Al tiempo llegaron ante Siripo unos guerreros con un cautivo; era Sebastián Hurtado, el marido de Lucía. Éste, viendo el fuerte destruido, sólo pensó en buscar a su mujer y quedarse prisionero de los timbúes, si eso bastaba para ver a su Lucía. Siripo, al reconocerlo, ordenó que lo ejecutasen. Pero Lucía rogó por su marido y Siripo accedió a tomarlo como esclavo.
Sin embargo, ocurrió que Lucía y su esposo se veían a escondidas del cacique, y éste se enteró por una de sus esposas que estaba celosa de la “españolita”. Preso de una rabia infernal mandó que se armase una gran pila de madera sobre la cual se puso a Lucía Miranda y la prendió fuego. Ella aceptó con gran valor la sentencia y muerte. Al marido le reservó otro tipo de muerte. Lo ataron de pies y manos a un algarrobo, y le lanzaron dardos, primero, y luego, flechas hasta que lo mataron.
La historia
Hasta acá la leyenda. ¡Qué historia! Pero ¿fue cierta? Eso parece ¿no?, aunque está comprobado por diversos historiadores que no hubo ni una mujer en la expedición de Sebastián Caboto.
Lo cierto es que los españoles y los indígenas tenían un trato cordial, comprometiéndose estos últimos a traer alimentos a cambio de mercancías que los españoles les daban. El trato de los españoles a los indígenas no era de igual a igual, como estos últimos habrían esperado.
Un día, antes de que Caboto partiera en expedición, ocurrieron diversos incidentes con los indígenas, que dieron lugar a fuertes actos de violencia por parte de los españoles. Los indígenas dejaron de ir a comerciar al fuerte. Todo hacía temer un ataque indígena. Una vez partido Caboto, el capitán Gregorio Caro, encargado del fuerte, descuidó su defensa. Había muchos españoles que tenían sus casas fuera del muro, si se le podía decir muro a una pila de tierra. En septiembre de 1529, pocos días después de partir Caboto en expedición, tuvo lugar el asalto, incendio y destrucción del fuerte de Sancti Spiritus.
Ocurrió de madrugada, la guardia del fuerte no estaba en su lugar. Varios cientos de indígenas habían rodeado el fuerte en silencio durante la noche y se lanzaron de golpe sobre los somnolientos españoles. Éstos, en vez de dar lucha hasta la muerte como cuenta la leyenda, salieron despavoridos sin saber hacia dónde correr. El jefe del fuerte, Gregorio Caro, que en la leyenda tiene otro nombre y muere valientemente, fue el primero en refugiarse en los barcos, seguido por varios otros. Uno de los barcos logró retirarse de la zona de combate, pero el otro quedó varado, y no pasó mucho hasta que los indígenas lo tomaron y quemaron. El fuerte fue destruido totalmente junto con las veinte casas que había mandado a construir Caboto.
La mayor parte de los antiguos historiadores de las tierras argentinas, Ruy Díaz de Guzmán, Lozano, Guevara, Charlevoix, Azara y otros, contaron la historia de Lucía Miranda como cierta. Modernamente, el historiador Leguizamón demostró que fue el cronista Ruy Díaz de Guzmán el creador de la leyenda del martirio de Lucía Miranda en la destrucción del fuerte Sancti Spiritus. Su relato fue tomado por los historiadores posteriores, hasta que a fines del siglo XIX, el autor de la Historia del Puerto de Buenos Aires, Eduardo Madero, formuló la primera duda, y hoy está ya completamente demostrada la absoluta carencia de fondo histórico que tiene esta historia. Ella, sí tiene un fondo cultural: la relación entre los españoles e indígenas, y la lucha por la tierra.
También se quiso ver un intento de contener y desprestigiar las relaciones sexuales entre españoles e indígenas, que por lo general sucedían al revés de lo que se cuenta en esta historia, eran más comunes entre hombres españoles y mujeres indígenas. En la época en que Ruy Díaz escribió el relato (principios del siglo XVII) la relación entre españoles e indígenas era muy común, y horrorizaba los pocos sacerdotes que había en estas zonas.
Extraído de Histoaventura, blog spot.
Cuenta la leyenda, que en la expedición realizada por Sebastián Caboto ocurrió una historia muy particular.
La expedición de Caboto había fundado un fuerte el 11 de mayo de 1527 a orillas del Carcarañá, río que desemboca en el Paraná. Fue el primer establecimiento europeo en nuestro territorio, y fue llamado Sancti Spiritus.
La leyenda nos llega a través del historiador Ruy Díaz de Guzmán en su libro La Argentina, de 1612. Se cuenta que entre los timbúes que habitaban la zona del fuerte, había dos caciques que eran hermanos. Uno se llamaba Mangoré, y el otro, Siripo, de unos treinta años ambos, valientes y expertos en las artes de la guerra. Mangoré se había enamorado de una mujer española que vivía en la fortaleza, llamada Lucía Miranda; pero estaba casada con el español Sebastián Hurtado.
Los timbúes tenían tratos con los españoles y les llevaban alimentos. Mangoré le hacía muchos regalos a Lucía, y la ayudaba dándole comida. La española, muy agradecida por los regalos, le daba un trato muy amoroso. El cacique se entusiasmó más de la cuenta con Lucía. Tanto pensaba en ella, que organizó en su mente el rapto de su amor no correspondido. Decidió invitar al marido de Lucía a mudarse a su pueblo, donde recibiría hospedaje y amistad, pero el español, con buenas razones, se negó. El cacique terminó por perder la paciencia. Con gran indignación y mortal pasión, al ver que la española no le prestaba la atención que él deseaba, y el esposo menos todavía, comenzó a preparar una traición a los españoles para conseguir a Lucía.
En ese momento de la historia entra en acción el otro cacique, su hermano Siripo. Mangoré le dice que no convenía obedecer a los españoles, porque éstas eran tierras timbúes, y ellos eran tan señores en sus cosas, que en pocos días los pondrían bajo su control, y en perpetua servidumbre. Entonces le pide a su hermano que lo ayude a destruir a los españoles, matando a todos y asolando el fuerte. Pero Siripo no quiere saber nada, y le pregunta cómo podía él pensar en una traición, cuando los españoles siempre le habían profesado amistad y él se sentía tan atraído por Lucía. Mangoré le replica indignado que así convenía para el bien común de los timbúes, y como él lo quería así, su hermano tenía que aceptarlo. Con esto persuadió a Siripo que accedió a realizar el ataque en el momento más oportuno.
La traición
Mangoré planeó el asalto al fuerte con más de cuatro mil hombres, aprovechando la salida varios españoles en busca de comida, entre ellos el marido de Lucía. Así salió con treinta hombres hacia la fortaleza, con comida y otras cosas, y repartió todo entre los españoles. Éstos, agradecidos, lo hospedaron en el fuerte por aquella noche. Una vez seguro de que todos dormían, Mangoré mandó matar a los centinelas, y abriendo la puerta hizo que entra-ran los cuatro mil hombres que esperaban emboscados fuera del fuerte. Los españoles se defendieron con gran valentía, pero ésta no alcanzó. Fue una carnicería. Los pocos que pudieron salir con vida escaparon hacia los barcos y se salvaron. Mangoré murió en el ataque.
Sólo quedaron con vida en el fuerte cinco mujeres, entre las cuales estaba la tan cara Lucía Miranda, más cuatro muchachos que fueron capturados. Siripo, viendo a su hermano muerto por una mujer española, lloró mucho, y lo único que pensó fue en quedarse con ella como prenda.
El Triángulo
Lucía lloraba mucho por su situación, aunque Siripo la trataba muy bien. El cacique, al verla así, la tomó por mujer y la consolaba diciéndole que era señora de todos sus dominios.
Al tiempo llegaron ante Siripo unos guerreros con un cautivo; era Sebastián Hurtado, el marido de Lucía. Éste, viendo el fuerte destruido, sólo pensó en buscar a su mujer y quedarse prisionero de los timbúes, si eso bastaba para ver a su Lucía. Siripo, al reconocerlo, ordenó que lo ejecutasen. Pero Lucía rogó por su marido y Siripo accedió a tomarlo como esclavo.
Sin embargo, ocurrió que Lucía y su esposo se veían a escondidas del cacique, y éste se enteró por una de sus esposas que estaba celosa de la “españolita”. Preso de una rabia infernal mandó que se armase una gran pila de madera sobre la cual se puso a Lucía Miranda y la prendió fuego. Ella aceptó con gran valor la sentencia y muerte. Al marido le reservó otro tipo de muerte. Lo ataron de pies y manos a un algarrobo, y le lanzaron dardos, primero, y luego, flechas hasta que lo mataron.
La historia
Hasta acá la leyenda. ¡Qué historia! Pero ¿fue cierta? Eso parece ¿no?, aunque está comprobado por diversos historiadores que no hubo ni una mujer en la expedición de Sebastián Caboto.
Lo cierto es que los españoles y los indígenas tenían un trato cordial, comprometiéndose estos últimos a traer alimentos a cambio de mercancías que los españoles les daban. El trato de los españoles a los indígenas no era de igual a igual, como estos últimos habrían esperado.
Un día, antes de que Caboto partiera en expedición, ocurrieron diversos incidentes con los indígenas, que dieron lugar a fuertes actos de violencia por parte de los españoles. Los indígenas dejaron de ir a comerciar al fuerte. Todo hacía temer un ataque indígena. Una vez partido Caboto, el capitán Gregorio Caro, encargado del fuerte, descuidó su defensa. Había muchos españoles que tenían sus casas fuera del muro, si se le podía decir muro a una pila de tierra. En septiembre de 1529, pocos días después de partir Caboto en expedición, tuvo lugar el asalto, incendio y destrucción del fuerte de Sancti Spiritus.
Ocurrió de madrugada, la guardia del fuerte no estaba en su lugar. Varios cientos de indígenas habían rodeado el fuerte en silencio durante la noche y se lanzaron de golpe sobre los somnolientos españoles. Éstos, en vez de dar lucha hasta la muerte como cuenta la leyenda, salieron despavoridos sin saber hacia dónde correr. El jefe del fuerte, Gregorio Caro, que en la leyenda tiene otro nombre y muere valientemente, fue el primero en refugiarse en los barcos, seguido por varios otros. Uno de los barcos logró retirarse de la zona de combate, pero el otro quedó varado, y no pasó mucho hasta que los indígenas lo tomaron y quemaron. El fuerte fue destruido totalmente junto con las veinte casas que había mandado a construir Caboto.
La mayor parte de los antiguos historiadores de las tierras argentinas, Ruy Díaz de Guzmán, Lozano, Guevara, Charlevoix, Azara y otros, contaron la historia de Lucía Miranda como cierta. Modernamente, el historiador Leguizamón demostró que fue el cronista Ruy Díaz de Guzmán el creador de la leyenda del martirio de Lucía Miranda en la destrucción del fuerte Sancti Spiritus. Su relato fue tomado por los historiadores posteriores, hasta que a fines del siglo XIX, el autor de la Historia del Puerto de Buenos Aires, Eduardo Madero, formuló la primera duda, y hoy está ya completamente demostrada la absoluta carencia de fondo histórico que tiene esta historia. Ella, sí tiene un fondo cultural: la relación entre los españoles e indígenas, y la lucha por la tierra.
También se quiso ver un intento de contener y desprestigiar las relaciones sexuales entre españoles e indígenas, que por lo general sucedían al revés de lo que se cuenta en esta historia, eran más comunes entre hombres españoles y mujeres indígenas. En la época en que Ruy Díaz escribió el relato (principios del siglo XVII) la relación entre españoles e indígenas era muy común, y horrorizaba los pocos sacerdotes que había en estas zonas.
Extraído de Histoaventura, blog spot.
MURGAS. Toda una tradición…
(β)
La palabra murga tiene su origen en España . Se suele datar el origen del género en 1906 , cuando llega al Uruguay un grupo de zarzuela . Algunos de sus componentes formaron la murga "La Gaditana" para salir a la calle a cantar y "pasar la manga" (expresión local que significa pedir dinero), ya que no habían podido convocar suficiente público en sus funciones.
Al año siguiente una agrupación del carnaval se autodenominó "Murga La Gaditana que se va" , para parodiar lo acontecido con los artistas españoles. A partir de ese momento la palabra "murga" se empieza a usar para denominar a esos conjuntos, hasta ese momento llamados "mascaradas". Esta fue evolucionando en lo que se refiere a música y letras. Se le añaden elementos del candombe y posteriormente se enriquecerá con un sinfín de ritmos, básicamente afroamericanos , que adaptados a la batería de murga (bombo, redoblante y platillos de entrechoque) adquieren nueva sonoridad.
En cuanto a su aspecto teatral, la murga es influenciada por el Carnaval de Venecia y la Comedia del arte , adoptando para sí los personajes de Momo, Pierrot y Colombina como símbolos distintivos.
Dado que en la ciudad de Buenos Aires el substrato cultural era y es similar, casi inmediatamente surgió la murga porteña y así luego se ha difundido por casi toda Argentina , aunque en este país se trata de un género más pensado para desfilar y no tanto para actuar sobre un escenario.
En un principio, los tablados eran construcciones más o menos improvisadas en los distintos barrios, pero con los años, tanto las murgas como los tablados se fueron profesionalizando y comercializando.
Murga en Uruguay
La murga uruguaya es un género teatral -musical que consiste en un coro de unas 13 a 15 personas, que, acompañados por una "batería de murga" integrada por: bombo , platillos y redoblante ; entona canciones y realiza cuadros musicales, con personajes y línea argumental, donde la temática principal ronda alrededor de los acontecimientos salientes del año, con crítica política y social.
Las murgas son el principal atractivo del carnaval uruguayo . Éste es el carnaval más largo del mundo y convoca durante 40 días a decenas de miles de personas, llegando a vender más entradas que el fútbol en todo el año. También se fomenta como atracción turística hacia países extranjeros. A diferencia de los carnavales en el resto del mundo, caracterizados por sus desfiles callejeros, en Uruguay el carnaval está concebido principalmente como un gran festival de teatro al aire libre, en el que las murgas cumplen un rol central. En los mismos escenarios actúan también otras categorías de agrupaciones de menor trascendencia: humoristas , parodistas y revistas .
Llevar adelante una murga puede ser una empresa muy costosa, pero en caso de éxito también puede ser muy redituable. Las murgas que ganan el concurso anual, además de conseguir prestigiosos sponsors suelen obtener contratos para grabar discos y hacer actuaciones en el exterior, sobre todo en países con gran cantidad de inmigrantes uruguayos como Argentina , España , Estados Unidos y Australia .
También existen escuelas de murga uruguaya, tanto en Uruguay como en Argentina.
Desde hace unos años se llevan acabo también el carnaval de las promesas, donde compiten exclusivamente agrupaciones de jóvenes.
HELLO KITTY. Una leyenda urbana.
(β)
¿El diablo tuvo algo que ver con la creación de tan encantadora gatita?
La historia que hay detrás de su creación ha hecho correr ríos de tinta hasta el punto de convertirse en una de las más extendidas leyendas urbanas...
Ahora comienza la supuesta “realidad“ de tan tierno personaje que ha dado lugar a tan extendida leyenda urbana:
La leyenda urbana cuenta que en los años 70 había una niña de 14 años que estaba en fase terminal de cáncer de boca. Los médicos ya habían arrancado todas las esperanzas de la familia en relación a la cura de la niña, así que la madre de la niña, Ikaka Shimizu , desesperada, acudió a todas iglesias y cultos, pero al no obtener resultado se inició en el ocultismo y satanismo, para al final, hacer un pacto con el diablo.
Presentó la niña al diablo para que curase a su hija y le hizo la promesa de fabricar una marca que fuese famosa en todo el mundo. El diablo cumplió su parte y la madre también. Creó a Hello Kitty. ( quizás el diablo se volvió muy rico y hoy anda en una Ferrari roja, jaja)
La palabra hello en inglés significa hola, y la palabra Kitty de origen chino significa demonio, entonces Hello Kitty significaría: “Hola Demonio”. auch…
Otra curiosidad es que Hello Kitty no tiene boca debido al caso de cáncer en la boca de la hija de su diseñadora.
Esta es la otra historia de tan entrañable personaje, desde luego no esta documentada, por eso entra en la categoría de leyenda urbana, lo que si es cierto es la escasez de datos acerca de la biografía de la diseñadora y su extraña desaparición de la empresa un año después. Otro dato es que varios satánicos llevan tatuado a Kitty en la piel e incluso circulan videos de misas negras con la imagen de la gatita que algunos llaman “la hija del demonio”.
Ayudada por el demonio o no, lo cierto es que su éxito es imparable y como curiosidad, el personaje se ha usado también en otras circunstancias que no tienen nada que ver con el mundo infantil:
En 1999, en Hong Kong, tuvo lugar un brutal asesinato que pasaría a llamarse el Hello Kitty murder. El popular nombre del caso deriva del hecho de que los asesinos ocultaron la cabeza de la víctima en una muñeca de Hello Kitty después de haberla decapitado.
En agosto de 2007, los policías tailandeses que habían cometido pequeñas infracciones como llegar tarde o aparcar en zonas indebidas fueron obligados a llevar brazaletes de Hello Kitty durante varios días como castigo.
También en ese mismo año, fue detenido un famoso narcotraficante colombiano, que aparte de tener una importante colección de objetos y prendas de la gatita, utilizaba la imagen de la marca japonesa para enviar mensajes codificados a sus contactos a través de su correo electrónico.
La verdad que a mi me gusta Hello Kitty, mi ñina tenía un monigote de estos…pero uno nunca sabe ;D
NOCHE de SAN JUAN..¡Feliz día a todos los JUANES!
(β)
La Noche de San Juan ,el Bautista, es una festividad muy antigua que suele ir ligada a encender hogueras o fuegos. Algunos encuentran vinculaciones de esta fiesta con las celebraciones en la que se festeja la llegada del solsticio de verano en el hemisferio norte. Esta fiesta se celebra en muchos puntos de Europa, aunque está especialmente arraigada a España y Portugal.
La celebración del solsticio de verano, es tan antigua como la misma humanidad. En un principio se creía que el sol no volvería a su esplendor total, pues después de esta fecha, los días era cada vez más cortos. Por esta razón, fogatas y ritos de fuego de toda clase se iniciaban en la víspera del pleno verano para simbolizar el poder del sol y ayudarle a renovar su energía.
En tiempos posteriores se encendían fogatas en las cimas de la montañas, a lo largo de los riachuelos, en la mitad de las calles y al frente de las casas. Se organizaban procesiones con antorchas y se echaban a rodar ruedas ardiendo colinas abajo y a través de los campos.
A menudo se bailaba y saltaba alrededor del fuego para purificarse y protegerse de influencias demoníacas y asegurar el renacimiento del sol.
Se puede decir que todo empezó hace cerca de 5 mil años, cuando nuestros antepasados, tan amigos de observar las estrellas, se dieron cuenta que en determinada época del año el Sol se mueve desde una posición perpendicular sobre el Trópico de Capricornio, hasta una posición perpendicular sobre el trópico de Cáncer. A estos días extremos en la posición del Sol se les llamó solsticios de invierno y verano, los cuales ocurren los días diciembre 21 y junio 21 respectivamente. Estas fechas corresponden al hemisferio norte, pues en el sur es al contrario. El día que veremos al sol ponerse más al sur es el 21 de diciembre y el día que lo veremos ponerse más al norte es el 21 de junio. Las fechas mencionadas son las típicas, pero puede ser que en un año determinado caiga un día antes o después, debido a las irregularidades del calendario, como los años bisiestos. Hablando propiamente del solsticio de verano, en esta fecha el eje de la tierra está inclinado 23,5 grados hacia el sol. Esto ocasiona que, en el hemisferio norte, el 21 de junio sea el día más largo del año.
En los antiguos mitos griegos a los solsticios se les llamaba “puertas” y, en parte, no les faltaba razón. La “puerta de los hombres”, según estas creencias helénicas, correspondía al solsticio de verano (del 21 al 22 de junio) a diferencia de “la puerta de los dioses” del solsticio de invierno (del 21 al 22 de diciembre).
Este simbolismo era compartido por pueblos distantes, separados por el océano Atlántico. Es el caso de los viejos incas en Perú. Los dos festivales primordiales del mundo incaico eran el Capac-Raymi (o Año Nuevo) que tenía lugar en diciembre y el que se celebraba cada 24 de junio, el Inti-Raymi (o la fiesta del Sol) en la impresionante explanada de Sacsahuamán, muy cerca de Cuzco. Justo en el momento de la salida del astro rey, el inca elevaba los brazos y exclamaba: “¡Oh, mi Sol! ¡Oh, mi Sol! Envíanos tu calor, que el frío desaparezca. ¡Oh, mi Sol!” Este gran festival se sigue practicando y representando hoy en día para conmemorar la llegada del solsticio de invierno, con un claro tinte turístico. Los habitantes de la zona se engalanan con sus mejores prendas al estilo de sus antepasados quechuas y recrean el rito inca tal y como se realizaba (más o menos) durante el apogeo del Tahuantinsuyo.
Ni que decir que esta fiesta solsticial es muy anterior a la religión católica o mahometana. Uno de los antecedentes que se puede buscar a esta festividad es la celebración celta del Beltaine, que se realizaba el primero de mayo. El nombre significaba “fuego de Bel” o “bello fuego” y era un festival anual en honor al dios Belenos. Durante el Beltaine se encendían hogueras que eran coronadas por los más arriesgados con largas pértigas. Después los druidas hacían pasar el ganado entre las llamas para purificarlo y defenderlo contra las enfermedades. A la vez, rogaban a los dioses que el año fuera fructífero y no dudaban en sacrificar algún animal para que sus plegarias fueran mejor atendidas.
Otra de las raíces de tan singular noche hay que buscarla en las fiestas griegas dedicadas al dios Apolo, que se celebraban en el solsticio de verano encendiendo grandes hogueras de carácter purificador. Los romanos, por su parte, dedicaron a la diosa de la guerra Minerva unas fiestas con fuegos y tenían la costumbre de saltar tres veces sobre las llamas. Ya entonces se atribuían propiedades medicinales a la hierbas recogidas en aquellos días. El cristianismo fue experto en reciclar viejos cultos paganos.
La noche y el amanecer, están dedicado a San Juan en un esfuerzo por cristianizar las numerosas fuerzas que se manifiestan en esta mágica jornada, en la que todas las sociedades tradicionales de Europa ponen en marcha numerosos rituales de antiguo origen y profunda funcionalidad cultural. La fiesta no es específica de localidades concretas, sino que se extiende por toda Europa con diversas variantes.
Un personaje, símbolo de la cristiandad y un astro presiden la celebración. Por una parte el Sol que, según la tradición popular, sale bailando al amanecer del día 24. El santo de la fecha, San Juan, es el encargado de dotar de sacralidad a la fiesta, pero que no ocupa lugar central en los rituales.
Contando con el Sol y San Juan como componentes básicos de la celebración, en la noche y el amanecer sanjuaneros los hombres manipulan diversos instrumentos simbólicos con la finalidad de luchar contra los distintos males que perjudican a los humanos, a sus actividades y a sus bienes a lo largo del año.
¿POR QUÉ SAN JUAN BAUTISTA?: San Lucas narra en su Evangelio que María, en los días siguientes a la Anunciación, fue a visitar a su prima Isabel cuando ésta se hallaba en el sexto mes de embarazo. Por lo tanto, fue fácil fijar la solemnidad del Bautista en el octavo mes de las candelas de junio, seis meses antes del nacimiento de Cristo. (de hoy en seis meses, el 24 de diciembre, estaremos celebrando el nacimiento de Jesús).
Desde entonces se señaló esta noche como la de San Juan. Lo paradójico del asunto es que el 24 de junio se celebra la fecha del nacimiento del Bautista, que en realidad no debería festejarse porque de los Santos siempre se recuerda el día de su muerte. San Agustín hace la observación de que la Iglesia celebra la fiesta de los santos en el día de su muerte, pero que en el caso de San Juan Bautista, hace una excepción y le conmemora el día de su nacimiento, porque fue santificado en el vientre de su madre y vino al mundo sin culpa.
Y por último: ¡Feliz día a todos los Juanes! Por cierto, El nombre JUAN procede del hebreo Yo-hasnam, con el significado de “Dios es misericordioso”. Otra etimologïa muy cercana es la de Jo-hanan o Jo-hannes, que significa “Dios está a mi favor”.
Fuentes: http://es.wikipedia.org/wiki/Fiesta_de_S
http://www.actosdeamor.com/nochesanjuan.
WE TRIPANTU. Año Nuevo mapuche.
(β)
Los mapuches ( mapudungun mapu, «tierra», che, «gente»: «gente de la tierra»), también denominados araucanos por los españoles en los tiempos de la llegada de los europeos a Chile, son un pueblo originario sudamericano que habita el sur de Chile y el suroeste de Argentina. De modo genérico, mapuches abarca a todos los grupos que hablan o hablaban la lengua mapuche, y de modo particular el término se refiere a los mapuches de La Araucanía y sus descendientes, conocidos en otra época como araucanos.
A la llegada de los conquistadores españoles en el siglo XVI, habitaban entre el valle del Aconcagua y el archipiélago de Chiloé, en el actual territorio chileno.
A fines del siglo XIX, los estados argentino y chileno ocuparon los territorios habitados por mapuches autónomos mediante operaciones militares llamadas «Conquista del Desierto» y «Pacificación de la Araucanía», respectivamente.
En los siglos XX y XXI, han vivido un proceso de asimilación a las sociedades dominantes en ambos países y existen manifestaciones de resistencia cultural y conflictos por el reconocimiento de derechos y la recuperación de autonomía.
La economía de caza y horticultura del siglo XVI dio paso a una economía agrícola y ganadera en los siglos XVIII y XIX, para convertirse en campesinos, luego de la radicación forzosa en terrenos asignados por los gobiernos de Chile y Argentina, que, con el paso del tiempo, ha conducido a una gran subdivisión de la propiedad y la migración hacia las ciudades de las generaciones más jóvenes, de modo que la población mapuche actual es mayoritariamente urbana, aunque vinculada a sus comunidades de origen. Los mapuches enfrentan discriminación racial y social en sus relaciones con el resto de la sociedad y según estadísticas censales, un número significativo de ellos vive en la pobreza. En fin…pura, clara y vergonzosa discriminación y/o abandono.
El origen de los mapuches no se conoce con mucha certeza. Sin embargo, se sabe que hacia el siglo V de nuestra era ya existían manifestaciones culturales que pueden rastrearse hasta la época actual.
¿Cómo se prepara la celebración del año nuevo mapuche?
Ayer, 21 de junio y hasta el 24, se celebra el Año nuevo Mapuche, llamado Wetripantu.
We Tripantu o Wüñoy Tripantu es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno boreal (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio.
El We tripantu es un día sagrado para los mapuches, ya que es el día más corto del año y corresponde al comienzo de la época más fría del año.
El año nuevo mapuche equivale a la celebración del Año nuevo en Europa la noche del 31 de diciembre, cercano al solsticio de invierno septentrional (el día más corto del año en el hemisferio norte).
Este día se realizan una serie de actividades acompañadas de instrumentos como la trutruca, la pifilca, y el cultrún, además de un baile, el purum y un juego de palín (o chueca).
We tripantu, We xipantu o We txipantu significa en mapudungún, que proviene de we tripan antü: ‘nueva salida del sol’.
Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva. Se dialoga con el Sol, porque creen que el Sol está vivo, porque están contentos de que vuelva y con él sienten que los humanos vuelven a crecer. En la concepción del tiempo de los mapuches lo antiguo se renueva, siempre es distinta a la que se tiene en Occidente, en la que lo antiguo queda atrás y sólo se puede recordar.
Es entonces cuando la Ñuke Mapu, la Madre Tierra, renace del crudo invierno y comienza a brotar a través de las plantas que anuncian el principio de la vida.
Los mapuches celebran este fenómeno de la naturaleza y realizan ceremonias para pedir a Chao Ngenechen – al Dios Padre –, la llegada de mejores días para la tierra, las cosechas, los animales; y el bienestar de la comunidad.
Así, el clima comienza a ser más suave y más largos los días, porque después viene la primavera, entonces la naturaleza multiplica sus frutos y la vida se renueva a través de los frutos y el nacimiento de los animales que vienen a acompañar a los hombres en la tierra.
COMIDA TÍPICA WE TRIPANTU
En novedosas recetas se pueden mencionar el guiso de mote, mouse de huesillo, canapé de catuto, ají relleno de cochayuyo, brazo de reina hecho de harina tostada cubierta con trufa y decorada con avellanas, chupe de piñón, entre otros. Todo cocinado según la costumbre mapuche y agregando algunos elementos occidentales.
Carnes de ave, cerdo, vacuno o caballo; muday (un licor de maíz fermentado), multrun (galletas blandas de trigo), harina tostada, sopaipillas, tortillas al rescoldo, pan con chicharrón y algunos dulces. Al finalizar la cena, cada persona se lleva una parte de lo que sobra: la comida no se guarda, sino que se reparte entre los comensales como parte del ritual.
El ritual con cantos sagrados termina junto con la puesta del sol y de allí la gente se prepara para una cena que celebra el año nuevo. Por la noche, las familias se reúnen en una casa amplia y cálida, todos alrededor de un fogón donde se sirven diferentes alimentos.
Fuentes: http://www.cuchareando.cl:8080/content/w e-tripantu-feliz-%C3%B1o-nuevo-mapuche http://es.wikipedia.org/wiki/Mapuches
Los mapuches ( mapudungun mapu, «tierra», che, «gente»: «gente de la tierra»), también denominados araucanos por los españoles en los tiempos de la llegada de los europeos a Chile, son un pueblo originario sudamericano que habita el sur de Chile y el suroeste de Argentina. De modo genérico, mapuches abarca a todos los grupos que hablan o hablaban la lengua mapuche, y de modo particular el término se refiere a los mapuches de La Araucanía y sus descendientes, conocidos en otra época como araucanos.
A la llegada de los conquistadores españoles en el siglo XVI, habitaban entre el valle del Aconcagua y el archipiélago de Chiloé, en el actual territorio chileno.
A fines del siglo XIX, los estados argentino y chileno ocuparon los territorios habitados por mapuches autónomos mediante operaciones militares llamadas «Conquista del Desierto» y «Pacificación de la Araucanía», respectivamente.
En los siglos XX y XXI, han vivido un proceso de asimilación a las sociedades dominantes en ambos países y existen manifestaciones de resistencia cultural y conflictos por el reconocimiento de derechos y la recuperación de autonomía.
La economía de caza y horticultura del siglo XVI dio paso a una economía agrícola y ganadera en los siglos XVIII y XIX, para convertirse en campesinos, luego de la radicación forzosa en terrenos asignados por los gobiernos de Chile y Argentina, que, con el paso del tiempo, ha conducido a una gran subdivisión de la propiedad y la migración hacia las ciudades de las generaciones más jóvenes, de modo que la población mapuche actual es mayoritariamente urbana, aunque vinculada a sus comunidades de origen. Los mapuches enfrentan discriminación racial y social en sus relaciones con el resto de la sociedad y según estadísticas censales, un número significativo de ellos vive en la pobreza. En fin…pura, clara y vergonzosa discriminación y/o abandono.
El origen de los mapuches no se conoce con mucha certeza. Sin embargo, se sabe que hacia el siglo V de nuestra era ya existían manifestaciones culturales que pueden rastrearse hasta la época actual.
¿Cómo se prepara la celebración del año nuevo mapuche?
Ayer, 21 de junio y hasta el 24, se celebra el Año nuevo Mapuche, llamado Wetripantu.
We Tripantu o Wüñoy Tripantu es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno boreal (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio.
El We tripantu es un día sagrado para los mapuches, ya que es el día más corto del año y corresponde al comienzo de la época más fría del año.
El año nuevo mapuche equivale a la celebración del Año nuevo en Europa la noche del 31 de diciembre, cercano al solsticio de invierno septentrional (el día más corto del año en el hemisferio norte).
Este día se realizan una serie de actividades acompañadas de instrumentos como la trutruca, la pifilca, y el cultrún, además de un baile, el purum y un juego de palín (o chueca).
We tripantu, We xipantu o We txipantu significa en mapudungún, que proviene de we tripan antü: ‘nueva salida del sol’.
Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva. Se dialoga con el Sol, porque creen que el Sol está vivo, porque están contentos de que vuelva y con él sienten que los humanos vuelven a crecer. En la concepción del tiempo de los mapuches lo antiguo se renueva, siempre es distinta a la que se tiene en Occidente, en la que lo antiguo queda atrás y sólo se puede recordar.
Es entonces cuando la Ñuke Mapu, la Madre Tierra, renace del crudo invierno y comienza a brotar a través de las plantas que anuncian el principio de la vida.
Los mapuches celebran este fenómeno de la naturaleza y realizan ceremonias para pedir a Chao Ngenechen – al Dios Padre –, la llegada de mejores días para la tierra, las cosechas, los animales; y el bienestar de la comunidad.
Así, el clima comienza a ser más suave y más largos los días, porque después viene la primavera, entonces la naturaleza multiplica sus frutos y la vida se renueva a través de los frutos y el nacimiento de los animales que vienen a acompañar a los hombres en la tierra.
COMIDA TÍPICA WE TRIPANTU
En novedosas recetas se pueden mencionar el guiso de mote, mouse de huesillo, canapé de catuto, ají relleno de cochayuyo, brazo de reina hecho de harina tostada cubierta con trufa y decorada con avellanas, chupe de piñón, entre otros. Todo cocinado según la costumbre mapuche y agregando algunos elementos occidentales.
Carnes de ave, cerdo, vacuno o caballo; muday (un licor de maíz fermentado), multrun (galletas blandas de trigo), harina tostada, sopaipillas, tortillas al rescoldo, pan con chicharrón y algunos dulces. Al finalizar la cena, cada persona se lleva una parte de lo que sobra: la comida no se guarda, sino que se reparte entre los comensales como parte del ritual.
El ritual con cantos sagrados termina junto con la puesta del sol y de allí la gente se prepara para una cena que celebra el año nuevo. Por la noche, las familias se reúnen en una casa amplia y cálida, todos alrededor de un fogón donde se sirven diferentes alimentos.
Fuentes: http://www.cuchareando.cl:8080/content/w
SIR JAMES MATTHEW BARRIE, creador del país del Nunca Jamás…
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Sir James Matthew Barrie, comúnmente conocido como J. M. Barrie (9 de mayo de 1860 - 19 de junio de 1937), fue un novelista y dramaturgo escocés. Es especialmente famoso por haber creado el personaje de Peter Pan, basado en sus amigos, los niños Llewellyn-Davies.
Segundo de diez hermanos, Barrie nació en Kirriemuir, Angus y fue educado en The Glasgow Academy y la Universidad de Edimburgo. Ejerció de periodista en Nottingham, luego en Londres, y luego pasó a ser novelista y posteriormente autor teatral.
Peter Pan fue representado por primera vez el 27 de diciembre de 1904. Esta obra presentó al público el nombre Wendy, que fue inspirado por una niña que murió a los cinco años y cinco meses de edad el 11 de febrero de 1894, Margaret Henley, quien llamaba a Barrie 'Friendy', pero no podía pronunciar bien las erres de manera que le salía algo así como 'Fwendy'. Se ha interpretado numerosas veces desde entonces, y se desarrolló por Barrie en forma de novela en el año 1911: Peter Pan y Wendy (Peter and Wendy), y ha sido adaptada por otros en películas de dibujos, musicales y otros medios. Las escenas de Bloomsbury muestran las restricciones sociales de la realidad doméstica de clase media de finales de la época victoriana, en contraste con Nunca Jamás, un mundo donde la moralidad es ambivalente.
La familia Llewelyn Davies estaba formada por los padres Arthur y Sylvia y sus cinco hijos George Llewelyn Davies, John Llewelyn Davies o Jack, Peter Llewelyn Davies, Michael Llewelyn Davies y Nicholas Llewelyn Davies o Nico.
Barrie entró en contacto con la familia en 1897 o 1898 tras conocer a George y Jack con su niñera Mary Hodgson en los Jardines de Kensington de Londres, donde solía ir mientras paseaba a su perro Porthos, pues vivía cerca. No conoció a Sylvia hasta más tarde, en un encuentro casual durante una cena.
Se convirtió en un segundo padre para los chicos y, cuando éstos quedaron huérfanos, en su guardián. Algunas fuentes afirman que el testamento de su madre estipulaba que la hermana de la niñera debía tomar la custodia y que Barrie lo falsificó o malinterpretó involuntariamente (la hermana de la niñera se llamaba Jenny, mientras Barrie era llamado Jimmy por la familia Davies). Sin embargo, estaba claro que era el único con tiempo y recursos suficientes para mantenerlos y Sylvia no quería que los chicos fueran repartidos entre los parientes.
Aunque algunos pueden encontrar sospechosa esta amistad con los niños, no parece haber evidencia alguna de que ocurriese algo inapropiado y el menor de ellos, Nico, negó rotundamente que Barrie se hubiese comportado deshonestamente alguna vez. Barrie estaba casado con la actriz Mary Ansell, pero el matrimonio carecía de sexo e hijos, terminando en divorcio. Barrie era el padrino de Peter Scott.
La estatua de Peter Pan en los Jardines de Kensington, erigida en secreto por la noche, se debía supuestamente haber inspirado en una fotografía de Michael, pero el escultor decidió usar otro niño como modelo, dejando a Barrie muy decepcionado con el resultado. «No muestra al demonio dentro de Peter», dijo.
Una anécdota curiosa:
J. M. Barrie murió en Londres a causa de una neumonía el 19 de junio de 1937. Tenía 77 años.
Anotó en sus Notebooks un deseo que, en sus predecibles consecuencias, sólo puede ser comprendido como una maldición: "Dios fulmine a todo aquel que escriba una biografía sobre mi persona". Esta maldición, sin embargo, parece no haber surtido efecto con sus biógrafos ni con Rodrigo Fresán, escritor argentino residente en la ciudad de Barcelona. Su libro "Los jardines de Kensington" fue elogiado por la prensa española, cosechó el premio Lector Independiente al mejor libro del año 2003 y acabó como finalista del Fundación José Manuel Lara Hernández, que otorgan los editores ibéricos.
Fuentes: http://es.wikipedia.org/wiki/James_Matth
LA CIUDAD DE ERKS. Cerro Uritorco.
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En tiempos precolombinos y en la región noroeste de Córdoba, Argentina, habitaba la tribu de los Comechingones.
El origen del término Comechingón no está precisamente definido. Contamos con tres versiones; de acuerdo con su etimología procedería de comi “serranía” o “sierra”; chin, “pueblo”; y el sufijo gon, plural de la palabra pueblo: “pueblos de las serranías”. Esta misma versión tiene una variante, la traducción de gon sería “abundancia”, por lo que el nombre resultante es: “valle serrano de muchos pueblos”. Otra teoría dice que el término Comechingón se traduce: “los que viven en las cuevas” y habría surgido al ser bautizados de este modo por su tribu vecina, los Sanavirones, que hacían referencia al hecho de que con frecuencia los comechingones moraban en cuevas. La última versión tiende a afirmar que comechingón quiere decir “muera-muera” o “matar”. Según la mirada, habría sido su grito de guerra y les ha quedado como nombre por su uso reiterativo.
La CIUDAD de ERKS y sus misterios.
¿Cómo acceder a la verdad con el poco conocimiento que tiene el hombre? ¿cómo penetrar en los misterios profundos del existir de los otros en tiempos inmemoriales? ¿cómo saber que otros, que fuerzas inasibles habitaron allí y dejaron rastros todavía no descifrados completamente?
Existen numerosas hipótesis que intentan explicar el origen de los fenómenos relacionados con la ciudad de Erks y con lo que acordaron en llamar Bastón de Mando. Hubo quienes hablaron sobre la estructura interna del cerro donde se encontraron enormes cantidades de pirita, uranio y azufre. Pero también se dijo que el cerro es hueco y en su corazón existe una base extraterrestre.
¿Qué hay de cierto en esto?
En la década del 30, en las cercanías del cerro Uritorco, fue encontrado un objeto del que se hablaría por muchos años. De piedra balsámica negra pulida, y de forma muy cercana a la de un bastón, medía poco más de un metro y se aseguró que su antigüedad databa de 8 mil años.
Fue bautizado Bastón de Mando o Piedra de Habla. Esta última denominación, a causa de las vibraciones que emitía el objeto. Quizá, para los que pudieron entenderla, significaba la voz del más allá que aportaba las respuestas siempre buscadas por los hombres.
Pero veamos cuál fue el origen de este Bastón.
Hace mucho tiempo, el cacique Volcán –de los comechingones- mandó a construir un bastón que guardara en su mágica forma toda la sabiduría de la humanidad. Pero, parece ser que vivían en la India, en Afganistán, en Persia, en Parir y el Tíbet.
¿Cómo es posible? Cuenta la leyenda que en el siglo XII, el caballero Percival –que pertenecía a la orden de los templarios-, luego de un arduo viaje del que se desconocen los pormenores, llego a una tierra aun extraña para los pueblos europeos (la actual Argentina) y, siempre guiado por la energía divina, accedió al lugar señalado. Buscó el sitio adecuado para depositar la preciada carga que traía con mucho celo a fin de resguardarla de cualquier topo de peligro: el Santo Grial y la Cruz de los Templarios. Su misión consistía en dejar estos caros elementos junto al Bastón de Mando en las cercanías del Sagrado Cerro Uritorco con el fin de completar la gran obra espiritual de hermandad entre los hombres.
Si bien asociar el Bastón de Mando con el Santo Grial y nada menos que en tierras americanas parece ser algo demasiado ambicioso, son muchos los indicios que sí dan cuenta de la existencia de pueblos mucho más antiguos que el de los comechingones: los ampajango con mas de 10 mil años de antigüedad en estas tierras.
¿Y qué hay de la misteriosa ciudad Erks? En la zona llamada ladera o sierra del Pajarillo, a un costado del Uritorco, donde se supone que fue escondido el Santo Grial junto con el Bastón de Mando, el tiempo y la acumulación de sedimentos han construido extrañas formas en sus piedras: obeliscos, especies de casas que recuerdan una ciudad perdida y, lo más inquietante, muchas de las calles ocultan las siluetas de seres humanos.
¿Estamos hablando de una ciudad petrificada o de un juego fantástico de la lluvia y los vientos? Lo que es posible asegurar es que un conjunto de piedras de color rojo abren la puerta al misterio. A este lugar se lo conoce hoy con el nombre de Los Terrones y es allí donde se escabulle entre extrañas luces y sombras la ciudad perdida. Dicen los que la han visto que solo en las noches claras se ofrece a la mirada de los que creen en ella, pero no pueden asegurarlo porque hay grandes sospechas sobre la existencia real de Erks, aunque en otra dimensión paralela y simultánea a la nuestra.
De los que estuvieron, algunos ingresaron; otros aseguran haberlo hecho con sus mentes. La describen como enorme y espaciosa, cruzada por canales secos por donde transitan naves de luz o etéreas, y en cuyo centro se encuentra el Templo de la Esfera o de los tres espejos, en los que se intercambian datos cósmicos: el primer espejo es de lapislázuli, desde donde se puede visualizar lo que pasa en el planeta; el segundo, de oro, desde donde se vislumbra lo que ocurre en la galaxia con sus diferentes sistemas solares; el tercero, hecho por una aleación de minerales desconocidos mediante los cuales se intercomunican con todo el Universo.
Se dice también que Samurah era el portero de la ciudad intraterrenal de Erks y que su misión consistía en conducir a los que allí debían entrar. Hoy en día no se sabe nada de Samurah, se lo da por desaparecido sin saber la razón exacta.
Muchos estudiosos del tema afirman que se trata de una urbe creada para concretar una comunicación cósmica y contribuir al intercambio de sabiduría. Por eso, la zona es considerada única en el planeta Tierra ya que sería el primer epicentro energético cósmico comunicacional. ERKS significa: “encuentro de remantes siderales cósmicos”.
Como para completar esta increíble historia es necesario saber que circulan testimonios de gente que a mediados del siglo XX ha recibido señales extraterrestres. Lógicamente, nada de esto ha sido comprobado pero es parte de la leyenda. Y..no es bonita?
Fuentes:
Sección especial, dedicada a la cultura Comechingon
Tema: La ciudad de Erks y sus misterios | Leyendas indigenas de la Argentina por Lautaro Parodi seccion "Los Comechingones"
EL GAUCHITO GIL Un mito argentino…
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Los argentinos tenemos una serie de tradiciones y mitos que casi son culto nacional…por eso de “creer o reventar”, o…y bue, “por las dudas“…
Uno de los más cotidianos es que quienes transitan por rutas o autopistas saludan al Gauchito Gil. Sí, cada algunos kilómetros y a lo largo y ancho de todo el país hay una suerte de santuarios a los costados del camino que anuncian la presencia de este personaje legendario. Son construcciones improvisadas por sus fieles seguidores que se caracterizan por mostrar banderines rojos y la figura de un gaucho del litoral.
Antonio Mamerto Gil Nuñez, más conocido como "El Gauchito Gil" o como "Curuzú Gil" (del guaraní curuzú=cruz) es quizás uno de los más importantes representantes del Santoral Profano Correntino. Desde hace más de cien años tiene vigencia en su provincia, pero en los últimos años ha trascendido a toda la Argentina.
Era oriundo de la Corrientes, provincia del noreste argentino. Había sido tomado prisionero acusado injustamente de desertor y cobarde en las épocas de líos entre unitarios y federales. Fue trasladado a Mercedes y de allí sería enviado a Goya donde se encontraban los tribunales. Era sabido que los prisioneros que tenían ese destino jamás llegaban a Goya, siempre "habían intentado escapar en el camino, se producía un tiroteo y el preso irremediablemente moría". El pueblo se entera de la prisión de Gil y se moviliza buscando apoyo en un coronel, quien junta una serie de firmas e intercede. Pero tarde… pero ya había sido llevado hacia los tribunales.
La tropa integrada por el prisionero, un sargento y tres soldados se detiene en un cruce de caminos. El Gauchito sabía que lo iban a ajusticiar y le dice al sargento: "no me matés porque la orden de perdón viene en camino" a lo que el soldado replica "De esta no te salvás". Antonio Gil le responde que sabía que finalmente lo iban a degollar pero que cuando el regresara a Mercedes le iban a informar que su hijo se estaba muriendo y como él iba a derramar sangre inocente que lo invocara para que él intercediera ante Dios por la vida de su hijo. Era sabido que la sangre de inocentes servía para hacer milagros. El sargento se burló y lo ejecutó.
Con respecto a la forma de morir existen varias versiones:
1) Lo ataron a un poste o un árbol y le dispararon con armas de fuego pero ninguna de esas balas entró en el cuerpo ya que la creencia popular dice que quien lleva el amuleto de San la Muerte no le entran las balas y se supone que el Gauchito era devoto del "Santito". Entonces el sargento ordenó que le colgaran de los pies y allí lo degolló.
2) Murió luego de varios intentos de disparos con armas, porque una bala finalmente entró en el corazón.
3) Fue colgado de un algarrobo, cabeza abajo y luego degollado, porque tenía el poder de hipnotizar a las personas "con sólo mirarlas a los ojos".
El sargento vuelve a su casa y ¡El hijo estaba enfermo!
Entonces se arrodilla y le pide al Gauchito que interceda ante Dios para salvar la vida de su hijo. Al llegar la madrugada el milagro se había hecho y el niño se había salvado. Entonces el sargento construyó con sus propias manos una cruz con ramas de ñandubay, la cargó sobre sus hombres y la llevó al lugar donde había matado al gauchito. Colocó la cruz, pidió perdón y agradeció.
La cruz dio el nombre al cruce de caminos y, con el transcurso del tiempo, se convirtió en un lugar de peregrinación.
Y resulta que hoy existen muchos de estos sitios y si pasas por ahí debes decir “Adiós Gauchito Gil”…pues así no tendrás ningún accidente en el camino. ¯\(°_o)/¯
Fuentes: http://www.cuco.com.ar/gauchito_gil.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/Gauchito_Gi
TU HOROSCOPO, AHORA, SI VA A SER CORRECTO
By Douglas Clark
Si usted es el tipo de persona que confía en las estrellas y lees a diario en tu horóscopo para determinar tu personalidad y lo que te toque en la vida, prepárate que vas a quedar sorprendido, y para aquellos que buscan pareja, bueno esto es casi de vida o muerte!
El campo de la astrología, que se ocupa de horóscopos y del destino, recibió malas noticias de los astrónomos, que encontraron que debido a la leve atracción gravitacional de la luna sobre la Tierra, la alineación de las estrellas en los últimos 3.000 años han cambiado la posición de los 12 signos del zodiaco!
Entonces, ¿quién es el culpable de esta estafa a los devotos del zodiaco?
Primero la aclaratoria: hay diferentes ramas de astrología. La oriental, por ejemplo, llamada la astrología sideral, mira a las estrellas de fondo, las constelaciones famosas, como su guía.
La astrología occidental - que utiliza el zodíaco - tiene sus signos fijos de las estaciones. La mayoría de los occidentales, y todas esas páginas horóscopo que ansiosamente vemos, estan basadas por el zodíaco. El Zodiaco significa Anillo de Animales (De ahí su parecido con la palabra Zoológico) y son los grupos de estrellas que forman un anillo alrededor de la Tierra y que los Babilonios acertaron en agrupar según su apariencia animal hace mas de 2 mil años. El zodiaco tiene el componente que se basa en nuestra relación con el sol, no las estrellas.
La historia de fondo: Hace unos 2.000 años, los signos astrológicos y los astronómicos eran los mismos. Pero ya no. La ubicación de las señales se basa en la ubicación del sol el primer día de la primavera. Esa ubicación en el cielo poco a poco ha desviado hacia el oeste a causa de algo que se llama "precesión" - la Tierra se bambolea continuamente (un término científico para un ligero movimiento) cada 26.000 años. Desde que las constelaciones se identificaron por primera vez se han desplazado unos 30 grados. Traducción: Los signos han caído alrededor de un mes hacia el oeste, en relación con las estrellas.
El cielo babilónico, y el punto de partida de todos los horóscopos de hoy en día, se dividió en doce secciones de treinta grados cada una, que constituyen los doce signos del zodíaco. Una vez que la astronomía matemática desarrollada bajo los persas (539 hasta 331 A. C.), fue posible calcular algunos de los movimiento de los planetas diferentes y la luna, lo que permite el desarrollo de horóscopos similar a lo que vemos hoy en día.
Los antiguos babilonios marcaban en que constelación del zodiaco el sol aparecía cuando una persona nacía. Desde ese entonces, la luna ha ejercido una leve atracción gravitaciónal en la Tierra, causando un "bamboleo" en su eje que ha cambiado la alineación relativa de las estrellas alrededor de un mes. Así que cuando los astrólogos dicen que “el sol está en Piscis”, en realidad estaba en “Acuario". Si su signo astrológico es determinado por la posición del sol en el día en que nació, significa que todo lo que pensaba que sabía acerca de su horóscopo esta en error por no tomar en cuenta este factor lunar.
Resulta que la astrología ha tenido problemas desde su inicio. (Aparte del hecho de que se trata de vincular los rasgos de personalidad con las posiciones de las estrellas.) Los antiguos babilonios tenían al principio 13 constelaciones, pero querían sólo 12, por lo que rechazaron a Ofiocus, el nombre de la constelación serpiente. Mientras que Libra ni siquiera entra en escena hasta la época de Julio César.
El horóscopo más antiguo conocido es el de fecha de 29 de abril de 410 aC, y no es un horóscopo natal como los creados por los astrólogos de hoy en día. No queda mucho de la tableta original, y todo lo que podemos leer de la predicción misma es que, "las cosas van a ser buenas para usted." Incluso desde ese entonces, los astrólogos habrían comenzado ya a perfeccionar el arte de afirmaciones vagas.
Entonces, dado que la astrología se basa más en intuiciones montadas sobre un grano de realidad (las estrellas están ahí después de todo) me imagino que la tarea de reconciliar esta nueva información no será muy difícil de incorporarla en sus predicciones.
Pero la pregunta queda. ¿Donde caen ahora los signos del Zodíaco? Pues así:
Capricornio: 20 de enero-febrero 16.
Acuario: 16 febrero-11 marzo.
Piscis: 11 marzo a 18 abril.
Aries: 18 abril a 13 mayo.
Tauro: desde 5 13 hasta 06 21.
Géminis: junio 21 hasta julio 20.
Cáncer: 20 de julio-agosto 10.
Leo: 10 de agosto-septiembre 16.
Virgo: 16 de septiembre-octubre 30.
Libra: 30 de octubre-noviembre 23.
Escorpio: noviembre 23 a 29.
Ofiuco: 29 de noviembre-diciembre 17.
Sagitario: 17 de diciembre-enero 20.
A partir de enero del 2011 se está debatiendo si ese signo que los babilonios desecharon, Ofiuco, debería ser integrado para restaurar el orden zodiacal. Este aparecería después de Escorpio y antes que Sagitario.
Y yo que era tan feliz pensando que era Capricorniano!
LA HERRADURA DE LA SUERTE
Aunque fueron los griegos los primeros en introducir el simbolismo de la herradura de la buena suerte en la cultura occidental hacia el siglo IV a. C., la tradición anglosajona atribuye tal hecho a San Dunstan (925-988), un herrero de profesión que llegaría a ser Arzobispo de Canterbury en 959.
Según un relato legendario, este personaje se pasaba las horas muertas en su estrecha celda, en la que estudiaba, tocaba el arpa y trabajaba como herrero (por esto se le conoce como el patrón de los orfebres, celebrándose su festividad el 19 de mayo). Un día, trabajando en el metal, recibió la visita de un extraño personaje que le pidió unas herraduras para sus extraños pies, que parecían pezuñas. Dunstan, que era un lumbreras, reconoció inmediatamente al diablo y dijo que para atender su petición le haría encadenar a la pared, a lo que accedió el insólito cliente.
Con tal maña consiguió Dunstan realizar su labor, causando increíbles dolores al diablo, que este acabó pidiéndole repetidamente misericordia. Dunstan termina apiadándose de Satanás, y lo libera, no sin antes hacerle jurar que nunca entraría en una casa en cuya puerta viera colgada una herradura.
Desde la difusión de esta leyenda, aproximadamente en el siglo X, no faltaron las herraduras de la suerte colgadas en las casas de los cristianos, cumpliendo la doble función de talismán y de picaporte.
En la Edad Media, época de brujería, la herradura adquirió un poder adicional. Se creía que las brujas se desplazaban montadas en escobas porque temían a los caballos, y que cualquier cosa que les recordara un caballo, especialmente su herradura de hierro, las ahuyentaba como un crucifijo aterrorizaba a un vampiro. La mujer acusada de brujería era enterrada con una herradura clavada en la tapa de su ataúd, para impedir su resurrección.
En Rusia, al herrero que forjaba herraduras se le consideraba dotado de capacidad para realizar «magia blanca» contra la brujería, y los juramentos solemnes relativos al matrimonio, los contratos comerciales y las compraventas de propiedades no se prestaban sobre una Biblia, sino sobre los yunques utilizados para martillear las herraduras.
En 1805, cuando el almirante británico lord Horacio Nelson se enfrentó a los enemigos de su nación en la batalla de Trafalgar, el supersticioso inglés clavó una herradura en el mástil de su navío almirante, el Victory.
Mas info aquí: http://aura-archangemaudit.blogspot.com/2009/02/la-leyenda-de-san-dunstan-y-el-diablo.html y aquí: http://www.tinet.cat/~vne/supersticiones_1.htm.
LA CUCAÑA, UTOPIA EN LA EDAD MEDIA
ByOskarele
Durante la edad media, se hablaba de la existencia de un país mitológico, en el que no era necesario trabajar, donde el alimento y la bebida eran abundantes y donde las gentes eran siempre felices. En España se habla del país de la Cucaña, en Francia, Cocagne y en Gran Bretaña, Cokainge. En Alemania este sitio se conoce como Schlaraffenland y en Europa en su conjunto sobrevuela la idea del país de Jauja, en remisión a la región peruana homónima, conocida por sus riquezas y clima favorable.
Además gozaba de una geografía peculiar: los ríos eran de vino del bueno o de leche fresca que nunca se agria. Desde estos ríos los peces saltaban directamente a nuestras manos, listos para comer. Las montañas eran de queso y los lechones colgaban de los arboles asados a la miel. De los arboles también colgaban ristras de salchichas que, cuando eran podadas, volvían a crecer. Su hierba era constantemente perfumada por los más suaves aromas florales de la pradera y tan abundante que era incluso más cómodo y acolchado que el mejor almohadón.
Tal es la representación que se puede observar en el cuadro realizado por Pieter Brueghel el Viejo (ver foto superior)
La población de Cucaña es más que feliz, no existen los malestares cotidianos del campesino, ni siquiera existe el trabajo y casi todos los días son jueves (día de descanso de los estudiosos). La abundante comida no trae problema alguno a los Cucañenses, ya que la indigestión y el dolor de barriga no existen, tampoco lo hacen los resfríos o, para el caso, la enfermedad.
La Cucaña comenzó a aparecer durante el siglo XII, principalmente en poemas escritos por goliardos. Es decir clérigos vagabundos y rebeldes que no se negaban ningún tipo de placer. Y la misma se volvería realmente popular. Estas creencias estaban estrechamente relacionadas con el carnaval, una fiesta en la que se invertían los valores que regían la sociedad y en la que las personas actuaban sin ataduras. Se trata, por lo tanto, de diversas representaciones de un mundo sin problemas, en el que no existe el hambre, la miseria o la diferencia estamental.
Se considera que procede del latín coquina (cocina) o quizás del germánico kuche (que también alude a lo cocinado y designa generalmente a los pasteles); lo concreto es que (según el célebre diccionario del idioma francés Littre) la palabra procede de cocagne nombre languedociano (es decir occitano) dado a pasteles de pintura tintórea obtenidas de la planta llamada también cocagne (Isatis tinctoria L.). En efecto, inicialmente se conoció como País de la Cocagne a la región del Lauragais que era gran productora de cocagnes durante los siglos XV y XVI, tal producción se extendía hacia el norte del Lauragais hasta Albi y por esto Cocagne designó inicialmente a una región rica y de buen vivir.
Por otra parte durante la conquista del Tahuantinsuyo por Francisco Pizarro éste y sus tropas descansaron en la ciudad de Jauja la cual era sede de enormes tampu (depósitos) de riquezas, ropas, alimentos y bienes diversos acumulados por los incas, tales depósitos fueron aprovechados por los conquistadores españoles; de este modo, luego el País de Cucaña tuvo tras 1533 prácticamente como sinónimo al «país de Jauja».
Sin embargo en todos los casos se supone que para llegar a tal lugar es necesario atravesar un mar o río de excrementos o someterse a una larga penitencia, con lo cual sólo los pobres o sufrientes serían capaces de alcanzar ese destino. En este sentido podemos observar, más allá de la intención esperanzadora, una fuerte crítica a la injusticia social como mensaje implícito en estas narraciones populares.
Charles Baudelaire, en una obra titulada “Pequeños poemas en prosa” dice lo siguiente:
Pues no estaría nada mal que existiese un país así, aunque, me temo, va a ser que no.
Durante la edad media, se hablaba de la existencia de un país mitológico, en el que no era necesario trabajar, donde el alimento y la bebida eran abundantes y donde las gentes eran siempre felices. En España se habla del país de la Cucaña, en Francia, Cocagne y en Gran Bretaña, Cokainge. En Alemania este sitio se conoce como Schlaraffenland y en Europa en su conjunto sobrevuela la idea del país de Jauja, en remisión a la región peruana homónima, conocida por sus riquezas y clima favorable.
Además gozaba de una geografía peculiar: los ríos eran de vino del bueno o de leche fresca que nunca se agria. Desde estos ríos los peces saltaban directamente a nuestras manos, listos para comer. Las montañas eran de queso y los lechones colgaban de los arboles asados a la miel. De los arboles también colgaban ristras de salchichas que, cuando eran podadas, volvían a crecer. Su hierba era constantemente perfumada por los más suaves aromas florales de la pradera y tan abundante que era incluso más cómodo y acolchado que el mejor almohadón.
Tal es la representación que se puede observar en el cuadro realizado por Pieter Brueghel el Viejo (ver foto superior)
La población de Cucaña es más que feliz, no existen los malestares cotidianos del campesino, ni siquiera existe el trabajo y casi todos los días son jueves (día de descanso de los estudiosos). La abundante comida no trae problema alguno a los Cucañenses, ya que la indigestión y el dolor de barriga no existen, tampoco lo hacen los resfríos o, para el caso, la enfermedad.
Representación de la Schlaraffenland -El nombre de Cucaña en Alemania.- La ilustración está basada en la pintura de Bruegel (1567), que teneis arriba en la que se ven a tres hombres: un soldado, un campesino y un clérigo inmóviles de tanto comer y beber. En la mesa pueden verse los restos de comida dejados tras el festín (algo extremadamente raro en dicha época ya que todo, incluso los restos, eran aprovechados). Notar la casa de la derecha cubierta de tartas, y los lechones asados caminando por la tierra.
La Cucaña comenzó a aparecer durante el siglo XII, principalmente en poemas escritos por goliardos. Es decir clérigos vagabundos y rebeldes que no se negaban ningún tipo de placer. Y la misma se volvería realmente popular. Estas creencias estaban estrechamente relacionadas con el carnaval, una fiesta en la que se invertían los valores que regían la sociedad y en la que las personas actuaban sin ataduras. Se trata, por lo tanto, de diversas representaciones de un mundo sin problemas, en el que no existe el hambre, la miseria o la diferencia estamental.
Se considera que procede del latín coquina (cocina) o quizás del germánico kuche (que también alude a lo cocinado y designa generalmente a los pasteles); lo concreto es que (según el célebre diccionario del idioma francés Littre) la palabra procede de cocagne nombre languedociano (es decir occitano) dado a pasteles de pintura tintórea obtenidas de la planta llamada también cocagne (Isatis tinctoria L.). En efecto, inicialmente se conoció como País de la Cocagne a la región del Lauragais que era gran productora de cocagnes durante los siglos XV y XVI, tal producción se extendía hacia el norte del Lauragais hasta Albi y por esto Cocagne designó inicialmente a una región rica y de buen vivir.
Por otra parte durante la conquista del Tahuantinsuyo por Francisco Pizarro éste y sus tropas descansaron en la ciudad de Jauja la cual era sede de enormes tampu (depósitos) de riquezas, ropas, alimentos y bienes diversos acumulados por los incas, tales depósitos fueron aprovechados por los conquistadores españoles; de este modo, luego el País de Cucaña tuvo tras 1533 prácticamente como sinónimo al «país de Jauja».
Sin embargo en todos los casos se supone que para llegar a tal lugar es necesario atravesar un mar o río de excrementos o someterse a una larga penitencia, con lo cual sólo los pobres o sufrientes serían capaces de alcanzar ese destino. En este sentido podemos observar, más allá de la intención esperanzadora, una fuerte crítica a la injusticia social como mensaje implícito en estas narraciones populares.
Charles Baudelaire, en una obra titulada “Pequeños poemas en prosa” dice lo siguiente:
“Dicen que hay un país magnifico, un país de Cucaña, anhelo visitarlo con una vieja amiga. Curioso país, anegado en las brumas de nuestra región norteña y que podría llamarse el oriente de occidente, la China de Europa, por lo mucho que allí llego a desarrollarse la cálida y caprichosa fantasía, por lo mucho que esas fantasías la adorno paciente y tozudamente con su sabia y delicada flora.
Un verdadero país de Cucaña en el que todo es hermoso, abundante, tranquilo, honrado; donde el lujo disfruta contemplándose en el orden, donde la vida resulta agradable y rica de respirar, donde el desorden, la turbulencia y lo imprevisto están excluidos, donde la felicidad ha maridado el silencio, donde la mismísima cocina resulta poética, pesada y excitante a la vez, donde todo se os parece, ángel mío querido. “
Pues no estaría nada mal que existiese un país así, aunque, me temo, va a ser que no.
EL EXTRAÑO RAPTO DE OLIVER THOMAS
El 24 de diciembre de 1909 la familia Thomas se preparaba para disfrutar un año más de una entrañable celebración. Durante todo el día los miembros de esta familia de granjeros del pequeño pueblo de Brecon, situado en Gales (Reino Unido), habían estado preparando la gran fiesta que, como cada año, reuniría a la familia y a varios amigos y vecinos. Al comenzar la cena todo era perfecto.
En total eran quince personas. La fiesta avanzaba y la señora Thomas se percató de que se estaba acabando el agua. No había problema, a apenas unos metros de distancia de la casa tenían un pozo y solo había que ir con un cubo a sacar un poco de agua. Como los mayores estaban en medio de una agradable charla, decidió pedir a su hijo Oliver que saliese un momento a buscar agua al pozo.
Una decisión que la pobre mujer lamentaría toda su vida.
Afuera hacía frío, pero había acabado de nevar y se veían ya las primeras estrellas. El niño se calzó unas pesadas botas y salió resuelto con un balde en la mano. Solo habían pasado unos instantes cuando todos se estremecieron al oír un alarido del pequeño, que inmediatamente después fue seguido por llamadas de auxilio. “¡Socorro, se me llevan!”, llegó a decir Oliver.
Todos los presentes salieron corriendo hacia la puerta. Pero en el exterior no estaba el pequeño, no había nadie. Pudieron seguir el rastro que el niño había dejado en la nieve: unas pisadas que se interrumpían bruscamente, como si hubiese desaparecido sin dejar rastro o algo lo hubiese alzado para llevárselo volando.
De pronto todos pudieron escuchar claramente de nuevo los gritos de Oliver, que, para sorpresa general, venían de encima de sus cabezas: “¡Socorro, me han cogido! ¡Socorro!”, le oyeron gritar. Todos los que lo estaban buscando quedaron anonadados. Miraban hacia el negro cielo, pero no eran capaces de ver nada. La voz del pequeño se fue volviendo cada vez más tenue, como si fuese subiendo y estuviese cada vez más lejos. Algo incomprensible había sucedido.
Al amanecer llegaron unos policías de Brecon, que registraron con detalle toda la casa, los alrededores y el pozo, al que bajaron. Pero no encontraron ninguna pista, nada que pudiese explicar qué le había pasado al pequeño y, sobre todo, dónde estaba. La única explicación que parecía plausible era que algo se lo había llevado volando. Pero ¿qué ave hay en el País de Gales capaz de levantar el vuelo con un niño de 11 años entre sus garras? Ninguna, ni la mayor águila podría hacerlo
El caso del pequeño Oliver quedó finalmente archivado como pendiente de solución. La gran cantidad de testigos, entre los que se encontraban personas de reconocida reputación, permite descartar que la extraña historia de la desaparición del niño fuese algún tipo de engaño, una mentira urdida para ocultar tal vez algún crimen. Durante casi cien años han sido muchos los intentos de explicar lo que le ocurrió a Oliver Thomas.
Desde un primer momento se barajó la posibilidad de que lo capturase algún tipo de pájaro. En 1977 muchos se acordaron de este misterioso caso después de que se conociese el ataque de dos misteriosas aves negras a un niño de diez años llamado Marlon Lowe.
El suceso tuvo lugar en Michigan (EE.UU) y no acabó trágicamente porque su madre intervino rápidamente y arrebató a su hijo de las garras de los animales cuando ya se estaban llevando por el aire al pequeño. Casos similares han ocurrido en diversos lugares del mundo y en buena parte continúan siendo un misterio, pues según los testigos no se trata de aves conocidas. En ocasiones se ha especulado que podría tratarse de algún superviviente de los teratórnidos, unos parientes del cóndor de los Andes que vivieron hasta hace unos 10.000 años en Norteamérica. Pero esas especies no se conocen en Europa.
A veces las descripciones de las criaturas son aún mas extrañas, pues parecen reptiles alados como los que vivían en la época de los dinosaurios. Otra hipótesis recuerda que, según diversas tradiciones, durante momentos determinados del año, como la víspera de Navidad, de Todos los Santos o de San Juan, los límites de nuestro mundo parecen quedar mas difusos, siendo posible que salten hasta nuestra realidad entidades que normalmente no viven entre nosotros. Entidades que forman parte del mundo de monstruos como el chupacabras, el diablo de Jersey o el demonio de Dover y que han sido vistas en diversas ocasiones y lugares… O NO.
OFIUCO, LA 13ª CONSTELACION
Todos saben que existen 12 constelaciones zodiacales, que van desde Aries hasta Piscis y que cada una de ellas tiene vigencia de aproximadamente 30 días. Hace poco más de 2 000 años en el seno de la cultura griega se estableció el zodiaco, aunque el origen parece estar en los sumerios, unos 2000 años atras. El zodiaco es una franja que se localiza a uno y otro lado de la Eclíptica. La eclíptica es la línea aparente que recorre el Sol durante el año, visto desde la superficie terrestre y debe su nombre a que los eclipses ocurren sobre ella.
Los griegos dieron nombres de animales mitológicos a la mayoría de las 12 constelaciones zodiacales. De hecho, zodiaco proviene del griego dsoodíon que significa zona de animales.
Aunque varias de las doce constelaciones que formaron el zodiaco habían sido descritas por culturas más antiguas como los sumerios, egipcios y babilonios; correspondió a los griegos sistematizarlo y legarlo a nuestra cultura.
Desde entonces han transcurrido más de dos mil años y todavía es considerado tal como fue concebido inicialmente, asumiéndose que ha permanecido estático. Sin embargo, debido al movimiento relativo Tierra-Sol y específicamente al movimiento de precesión terrestre, que es semejante al cabeceo de un trompo en rotación, el zodiaco ha cambiado. Por una parte ha cambiado el número de constelaciones zodiacales y por otra han cambiado los periodos de tiempo en que cada constelación está vigente.
En la trayectoria aparente del Sol en el firmamento, ha tomado importancia una constelación que se sitúa entre Escorpión y Sagitario. Esta constelación es Ofiuco, elevando a 13 el número de constelaciones zodiacales. Esta ya era conocida desde la antigüedad y el Sol hoy día permanece más tiempo sobre esta constelación que sobre la del Escorpión, ganando por derecho propio su lugar en el zodiaco. De esta forma el zodiaco antiguo y el zodiaco en la actualidad ya no coinciden.
De esta forma, las doce constelaciones originales establecidas por los griegos hace más de dos mil años, tienen ahora períodos de tiempo diferentes y la constelación de Ofiuco está tomando importancia en el zodiaco con el paso de los siglos.
Por lo tanto, una primer corrección que tendrían que hacer los astrólogos, sería ajustar sus horóscopos a los cambios que existen en el zodiaco. Hoy día es más importante, por su duración, la constelación de Ofiuco que la constelación de Escorpión. Mientras Ofiuco está vigente durante 16 días, Escorpión sólo está vigente durante 7 días.
Una prueba evidente del cambio que hay en las constelaciones se presentó durante el eclipse del 11 de julio de 1991. De acuerdo a los astrólogos, los nacidos el 11 de julio estarían bajo el signo de Cáncer, sin embargo, ese día se pudo observar detrás del Sol a la constelación de Géminis.
Ofiuco está representado por un hombre sosteniendo a una serpiente, según la mitología griega, se trata de Asclepio y esta es su historia: Asclepio esta considerado dios de la medicina, dios sanador, cuyo origen es probablemente la deificación de un héroe vestida luego de leyenda. En muchos lugares se representaba como un hombre de larga barba al igual que Zeus, pero con aspecto benigno. Sus atributos eran el báculo y una serpiente enredada en él. En algunas representaciones aparecía un perro tumbado a sus pies. También solía llevar tablas para escribir, emblema de la ciencia médica.
Fue hijo de Apolo (dios del Sol) y de Corónide, hija a su vez del rey Flegías. El imortal Apolo sorprendió a la mortal Corónide bañándose desnuda en un lago y, perdidamente enamorado, la dejó embarazada. Sin embargo, Flegias la obligó a casarse con su novio de siempre, Isquis.
El cuervo, que era el animal que informaba a Apolo de las cosas que pasaban en la tierra, y que entonces tenía un plumaje totalmente blanco, le contó la supuesta traición de su amada y Apolo de la furia que sintió lo maldijo, por lo que el cuervo se volvió negro para toda la eternidad.
El vengativo dios solar convenció a su hermana Artemisa (diosa de la caza) de que la matara para castigar su infidelidad. Más tarde, en el momento en que su cuerpo iba a consumirse en la pira funeraria, Apolo arrancó al feto del cadáver de su madre y confió su hijo al centauro Quirón, quien lo educó y le enseñó las artes de la medicina y de la caza, aunque de su propio padre que era también dios de la salud, recibiría muchos más conocimientos que le caracterizarían como prototipo del médico.
AsklepiosAsclepio puso esta ciencia al servicio de los hombres, por lo que fue objeto de un culto fervoroso durante toda la antigüedad. Millares de enfermos acudían cada día a sus santuarios buscando alivio para sus males.
En su trayectoria como sanador llegó incluso a resucitar a los muertos, entre ellos a Hipólito, el hijo de Teseo. Para ello utilizó la sangre del flanco derecho de Medusa, regalo de Atenea, que era la que daba la vida (la sangre del flanco derecho de Medusa daba la vida mientras que la del flanco izquierdo ocasionaba la muerte debido a un potente veneno.)
También resucitaría a Capaneo, Licurgo y Tindareo, Glauco y hasta al conocido cazador Orión. Zeus, ante las quejas de Hades, dios de los muertos, y para evitar que el orden del mundo se alterase con los poderes de Asclepio, decidió fulminarlo con un rayo.
Apolo vengó a su hijo matando a los cíclopes, hijos de Zeus y encargados de fabricarle los rayos con los que podía asesinar a voluntad. Asclepio, sin embargo, no fue precipitado al Tártaro después de su muerte (si te condenaban al Tártaro caías para siempre en el olvido), sino que le fue devuelta la vida, con lo que se cumplió una profecía hecha por Euipe, hija del centauro Quirón (predijo que aquel niño renovaría sus destinos dos veces y que muriendo semidiós, sería convertido en dios), e incluso le fue concedida la inmortalidad, convirtiéndose en la constelación llamada Ofiuco.
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